[سوره آل عمران (۳): الآیات ۱۶۵ الی ۱۷۱]

اشاره

أَ وَ لَمّٰا أَصٰابَتْکُمْ مُصِیبَهٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَیْهٰا قُلْتُمْ أَنّٰی هٰذٰا قُلْ هُوَ مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِکُمْ إِنَّ اَللّٰهَ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ (۱۶۵) وَ مٰا أَصٰابَکُمْ یَوْمَ اِلْتَقَی اَلْجَمْعٰانِ فَبِإِذْنِ اَللّٰهِ وَ لِیَعْلَمَ اَلْمُؤْمِنِینَ (۱۶۶) وَ لِیَعْلَمَ اَلَّذِینَ نٰافَقُوا وَ قِیلَ لَهُمْ تَعٰالَوْا قٰاتِلُوا فِی سَبِیلِ اَللّٰهِ أَوِ اِدْفَعُوا قٰالُوا لَوْ نَعْلَمُ قِتٰالاً لاَتَّبَعْنٰاکُمْ هُمْ لِلْکُفْرِ یَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِیمٰانِ یَقُولُونَ بِأَفْوٰاهِهِمْ مٰا لَیْسَ فِی قُلُوبِهِمْ وَ اَللّٰهُ أَعْلَمُ بِمٰا یَکْتُمُونَ (۱۶۷) اَلَّذِینَ قٰالُوا لِإِخْوٰانِهِمْ وَ قَعَدُوا لَوْ أَطٰاعُونٰا مٰا قُتِلُوا قُلْ فَادْرَؤُا عَنْ أَنْفُسِکُمُ اَلْمَوْتَ إِنْ کُنْتُمْ صٰادِقِینَ (۱۶۸) وَ لاٰ تَحْسَبَنَّ اَلَّذِینَ قُتِلُوا فِی سَبِیلِ اَللّٰهِ أَمْوٰاتاً بَلْ أَحْیٰاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ یُرْزَقُونَ (۱۶۹) فَرِحِینَ بِمٰا آتٰاهُمُ اَللّٰهُ مِنْ فَضْلِهِ وَ یَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِینَ لَمْ یَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ أَلاّٰ خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَ لاٰ هُمْ یَحْزَنُونَ (۱۷۰) یَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَهٍ مِنَ اَللّٰهِ وَ فَضْلٍ وَ أَنَّ اَللّٰهَ لاٰ یُضِیعُ أَجْرَ اَلْمُؤْمِنِینَ (۱۷۱)

بیان

الآیات من تتمه الآیات النازله فی خصوص غزوه أحد،و فیه تعرض لحال عده من المنافقین خذلوا جماعه المؤمنین عند خروجهم من المدینه إلی أحد،و فیها جواب ما

ص :۵۸

قالوه فی المقتولین،و وصف حال المستشهدین بعد القتل و أنهم منعمون فی حضره القرب یستبشرون بإخوانهم من خلفهم.

قوله تعالی: «أَ وَ لَمّٰا أَصٰابَتْکُمْ مُصِیبَهٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَیْهٰا» لما نهاهم أن یکونوا کالذین کفروا فی التحزن لقتلاهم و التحسر علیهم ببیان أن أمر الحیاه و الموت إلی الله وحده لا إلیهم حتی یدورا مدار قربهم و بعدهم و خروجهم إلی القتال أو قعودهم عنه رجع ثانیا إلی بیان سببه القریب علی ما جرت علیه سنه الأسباب،فبین أن سببه إنما هو المعصیه الواقعه یوم أحد منهم و هو معصیه الرماه بتخلیه مراکزهم،و معصیه من تولی منهم عن القتال بعد ذلک،و بالجمله سببه معصیتهم الرسول-و هو قائدهم- و فشلهم و تنازعهم فی الأمر و ذلک سبب للانهزام بحسب سنه الطبیعه و العاده.

فالآیه فی معنی قوله:أ تدرون من أین أصابتکم مصیبه قد أصبتم مثلیها؟إنما أصابتکم من عند أنفسکم و هو إفسادکم سبب الفتح و الظفر بأیدیکم و مخالفتکم قائدکم و فشلکم و اختلاف کلمتکم.

و قد وصفت المصیبه بقوله: قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَیْهٰا و هو إشاره إلی مقایسه ما أصابهم الکفار یوم أحد،و هو قتل سبعین رجلا منهم بما أصابوا الکفار یوم بدر و هو مثلا السبعین فإنهم قتلوا منهم یوم بدر سبعین رجلا و أسروا سبعین رجلا.

و فی هذا التوصیف تسکین لطیش قلوبهم و تحقیر للمصیبه فإنهم أصیبوا من أعدائهم بنصف ما أصابوهم فلا ینبغی لهم أن یحزنوا أو یجزعوا.

و قیل:إن معنی الآیه:أنکم أنفسکم اخترتم هذه المصیبه،و ذلک أنهم اختاروا الفداء من الأسری یوم بدر،و کان الحکم فیهم القتل،و شرط علیهم أنکم إن قبلتم الفداء قتل منکم فی القابل بعدتهم فقالوا:رضینا فإنا نأخذ الفداء و ننتفع به، و إذا قتل منا فیما بعد کنا شهداء.

و یؤید هذا الوجه بل یدل علیه ما ذیل به الآیه أعنی قوله: إِنَّ اللّٰهَ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ إذ لا تلائم هذه الفقره الوجه السابق البته إلا بتعسف،و سیجیء روایته عن أئمه أهل البیت(ع)فی البحث الروائی الآتی.

قوله تعالی: «وَ مٰا أَصٰابَکُمْ یَوْمَ الْتَقَی الْجَمْعٰانِ» إلی آخر الآیتین،الآیه الأولی

ص :۵۹

تؤید ما تقدم أن المراد بقوله: قُلْ هُوَ مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِکُمْ ،اختیارهم الفداء من أسری یوم بدر،و شرطهم علی أنفسهم لله ما شرطوا فإصابه هذه المصیبه بإذن الله،و أما الوجه الأول المذکور و هو أن المعنی أن سبب إصابه المصیبه القریب هو مخالفتکم فلا تلاؤم ظاهرا بینه و بین نسبه المصیبه إلی إذن الله و هو ظاهر.

فعلی ما ذکرنا یکون ذکر استناد إصابه المصیبه إلی إذن الله بمنزله البیان لقوله:

هُوَ مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِکُمْ

،و لیکون توطئه لانضمام قوله: وَ لِیَعْلَمَ الْمُؤْمِنِینَ ،و بانضمامه یتمهد الطریق للتعرض لحال المنافقین و ما تکلموا به و جوابه و بیان حقیقه هذا الموت الذی هو القتل فی سبیل الله.

و قوله:أو ادفعوا أی لو لم تقاتلوا فی سبیل الله فادفعوا عن حریمکم و أنفسکم و قوله:هم للکفر یومئذ أقرب منهم للإیمان،اللام بمعنی إلی فهذا حالهم بالنسبه إلی الکفر الصریح،و أما النفاق فقد واقعوه بفعلهم ذلک.

و قوله: «یَقُولُونَ بِأَفْوٰاهِهِمْ مٰا لَیْسَ فِی قُلُوبِهِمْ» ،ذکر الأفواه للتأکید و للتقابل بینها و بین القلوب.

قوله تعالی: «الَّذِینَ قٰالُوا لِإِخْوٰانِهِمْ وَ قَعَدُوا لَوْ أَطٰاعُونٰا مٰا قُتِلُوا» ،المراد بإخوانهم إخوانهم فی النسب و هم القتلی،و إنما ذکر إخوتهم لهم لیکون مع انضمام قوله:و قعدوا أوقع تعییر و تأنیب علیهم فإنهم قعدوا عن إمداد إخوانهم حتی أصابهم ما أصابهم من القتل الذریع،و قوله:قل فادرءوا جواب عن قولهم ذاک،و الدرء :الدفع.

قوله تعالی: «وَ لاٰ تَحْسَبَنَّ الَّذِینَ قُتِلُوا فِی سَبِیلِ اللّٰهِ أَمْوٰاتاً» الآیه،و فی الآیه التفات عن خطاب المؤمنین إلی خطاب رسول الله ص ،و الوجه فیه ما تکرر ذکره فی تضاعیف هذه الآیات،و یحتمل أن یکون الخطاب تتمه الخطاب فی قوله:

قُلْ فَادْرَؤُا عَنْ أَنْفُسِکُمُ الْمَوْتَ إِنْ کُنْتُمْ صٰادِقِینَ

.

و المراد بالموت بطلان الشعور و الفعل،و لذا ذکرهما فی قوله: بَلْ أَحْیٰاءٌ «إلخ» حیث ذکر الارتزاق و هو فعل،و الفرح الاستبشار و معهما شعور.

قوله تعالی: فَرِحِینَ بِمٰا آتٰاهُمُ اللّٰهُ الآیه، الفرح ضد الحزن و، البشاره و البشری ما یسرک من الخبر و الاستبشار طلب السرور بالبشری،و المعنی:أنهم فرحون بما

ص :۶۰

وجدوه من الفضل الإلهی الحاضر المشهود عندهم،و یطلبون السرور بما یأتیهم من البشری بحسن حال من لم یلحقوا بهم من خلفهم أن لا خوف علیهم و لا هم یحزنون.

و من ذلک یظهر أولا أن هؤلاء المقتولین فی سبیل الله یأتیهم و یتصل بهم أخبار خیار المؤمنین الباقین بعدهم فی الدنیا.

و ثانیا أن هذه البشری هی ثواب أعمال المؤمنین و هو أن لا خوف علیهم و لا هم یحزنون و لیس ذلک إلا بمشاهدتهم هذا الثواب فی دارهم التی هم فیها مقیمون فإنما شأنهم المشاهده دون الاستدلال ففی الآیه دلاله علی بقاء الإنسان بعد الموت ما بینه و بین یوم القیامه،و قد فصلنا القول فیه فی الکلام علی نشأه البرزخ فی ذیل قوله تعالی: وَ لاٰ تَقُولُوا لِمَنْ یُقْتَلُ فِی سَبِیلِ اللّٰهِ أَمْوٰاتٌ XالآیهX:«البقره:۱۵۴».

قوله تعالی: «یَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَهٍ مِنَ اللّٰهِ وَ فَضْلٍ» الآیه،هذا الاستبشار أعم من الاستبشار بحال غیرهم و بحال أنفسهم و الدلیل علیه قوله: وَ أَنَّ اللّٰهَ لاٰ یُضِیعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِینَ ،فإنه بإطلاقه شامل للجمیع،و لعل هذه هی النکته فی تکرار الاستبشار و کذا تکرار الفضل فتدبر فی الآیه.

و قد نکر الفضل و النعمه و أبهم الرزق فی الآیات لیذهب ذهن السامع فیها کل مذهب ممکن،و لذا أبهم الخوف و الحزن لیدل فی سیاق النفی علی العموم.

و التدبر فی الآیات یعطی أنها فی صدد بیان أجر المؤمنین أولا،و أن هذا الأجر رزقهم عند الله سبحانه ثانیا،و أن هذا الرزق نعمه من الله و فضل ثالثا،و أن الذی یشخص هذه النعمه و الفضل هو أنهم لا خوف علیهم و لا هم یحزنون رابعا.

و هذه الجمله أعنی قوله:أن لا خوف علیهم و لا هم یحزنون کلمه عجیبه کلما أمعنت فی تدبرها زاد فی اتساع معناها علی لطف و رقه و سهوله بیان،و أول ما یلوح من معناها أن الخوف و الحزن مرفوعان عنهم،و الخوف إنما یکون من أمر ممکن محتمل یوجب انتفاء شیء من سعاده الإنسان التی یقدر نفسه واجده لها،و کذا الحزن إنما یکون من جهه أمر واقع یوجب ذلک،فالبلیه أو کل محذور إنما یخاف منها إذا لم یقع بعد فإذا وقعت زال الخوف و عرض الحزن فلا خوف بعد الوقوع و لا حزن قبله.

فارتفاع مطلق الخوف عن الإنسان إنما یکون إذا لم یکن ما عنده من وجوه

ص :۶۱

النعم فی معرض الزوال،و ارتفاع مطلق الحزن إنما یتیسر له إذا لم یفقد شیئا من أنواع سعادته لا ابتداء و لا بعد الوجدان،فرفعه تعالی مطلق الخوف و الحزن عن الإنسان معناه أن یفیض علیه کل ما یمکنه أن یتنعم به و یستلذه ،و أن لا یکون ذلک فی معرض الزوال،و هذا هو خلود السعاده للإنسان و خلوده فیها.

و من هنا یتضح أن نفی الخوف و الحزن هو بعینه ارتزاق الإنسان عند الله فهو سبحانه یقول: وَ مٰا عِنْدَ اللّٰهِ خَیْرٌ :«آل عمران:۱۹۸»،و یقول: وَ مٰا عِنْدَ اللّٰهِ بٰاقٍ :«النحل:۹۶»فالآیتان تدلان علی أن ما عند الله نعمه باقیه لا یشوبها نقمه و لا یعرضها فناء.

و یتضح أیضا أن نفیهما هو بعینه إثبات النعمه و الفضل و هو العطیه لکن تقدم فی أوائل الکتاب و سیجیء فی قوله تعالی: مَعَ الَّذِینَ أَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَیْهِمْ :«النساء:۶۹»، أن النعمه إذا أطلقت فی عرف القرآن فهی الولایه الإلهیه،و علی ذلک فالمعنی:أن الله یتولی أمرهم و یخصهم بعطیه منه.

و أما احتمال أن یکون المراد بالفضل الموهبه الزائده علی استحقاقهم بالعمل، و النعمه ما بحذائه فلا یلائمه قوله: وَ أَنَّ اللّٰهَ لاٰ یُضِیعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِینَ فإن الأجر یؤذن بالاستحقاق،و قد عرفت أن هذه الفقرات أعنی قوله: عِنْدَ رَبِّهِمْ یُرْزَقُونَ و قوله:

فَرِحِینَ بِمٰا

إلخ و قوله: یَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَهٍ إلخ،و قوله: وَ أَنَّ اللّٰهَ لاٰ یُضِیعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِینَ مآلها إلی حقیقه واحده.

و فی الآیات أبحاث أخر تقدم بعضها فی تفسیر قوله: وَ لاٰ تَقُولُوا لِمَنْ یُقْتَلُ فِی سَبِیلِ اللّٰهِ أَمْوٰاتٌ :«البقره:۱۵۴»،و لعل الله یوفقنا لاستیفاء ما یسعنا من البحث فیها فی ما سیجیء من الموارد المناسبه إن شاء الله تعالی.

[سوره آل عمران (۳): الآیات ۱۷۲ الی ۱۷۵]

اشاره

اَلَّذِینَ اِسْتَجٰابُوا لِلّٰهِ وَ اَلرَّسُولِ مِنْ بَعْدِ مٰا أَصٰابَهُمُ اَلْقَرْحُ لِلَّذِینَ أَحْسَنُوا مِنْهُمْ وَ اِتَّقَوْا أَجْرٌ عَظِیمٌ (۱۷۲) اَلَّذِینَ قٰالَ لَهُمُ اَلنّٰاسُ إِنَّ اَلنّٰاسَ قَدْ جَمَعُوا لَکُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزٰادَهُمْ إِیمٰاناً وَ قٰالُوا حَسْبُنَا اَللّٰهُ وَ نِعْمَ اَلْوَکِیلُ (۱۷۳) فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَهٍ مِنَ اَللّٰهِ وَ فَضْلٍ لَمْ یَمْسَسْهُمْ سُوءٌ وَ اِتَّبَعُوا رِضْوٰانَ اَللّٰهِ وَ اَللّٰهُ ذُو فَضْلٍ عَظِیمٍ (۱۷۴) إِنَّمٰا ذٰلِکُمُ اَلشَّیْطٰانُ یُخَوِّفُ أَوْلِیٰاءَهُ فَلاٰ تَخٰافُوهُمْ وَ خٰافُونِ إِنْ کُنْتُمْ مُؤْمِنِینَ (۱۷۵)

ص :۶۲

بیان

الآیات مرتبطه بآیات غزوه أحد،و یشعر بذلک قوله: مِنْ بَعْدِ مٰا أَصٰابَهُمُ الْقَرْحُ و قد قال فیها: إِنْ یَمْسَسْکُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ .

قوله تعالی: «الَّذِینَ اسْتَجٰابُوا لِلّٰهِ وَ الرَّسُولِ» الآیه الاستجابه و الإجابه بمعنی واحد-کما قیل-و هی أن تسأل شیئا فتجاب بالقبول.

و لعل ذکر الله و الرسول مع جواز الاکتفاء فی المقام بذکر أحد اللفظین إنما هو لکونهم فی وقعه أحد عصوا الله و الرسول،فأما هو تعالی فقد عصوه بالفرار و التولی و قد نهاهم الله عنه و أمر بالجهاد،و أما الرسول فقد عصوه بمخالفه أمره الذی أصدره علی الرماه بلزوم مراکزهم و حین کانوا یصعدون و هو یدعوهم فی أخراهم فلم یجیبوا دعوته، فلما استجابوا فی هذه الوقعه وضع فیها بحذاء تلک الوقعه استجابتهم لله و الرسول و قوله: «لِلَّذِینَ أَحْسَنُوا مِنْهُمْ وَ اتَّقَوْا أَجْرٌ عَظِیمٌ» ،قصر الوعد علی بعض أفراد المستجیبین لأن الاستجابه فعل ظاهری لا یلازم حقیقه الإحسان و التقوی اللذین علیهما مدار الأجر العظیم،و هذا من عجیب مراقبه القرآن فی بیانه حیث لا یشغله شأن عن شأن،و من هنا یتبین أن هؤلاء الجماعه ما کانوا خالصین لله فی أمره بل کان فیهم من لم یکن محسنا متقیا یستحق عظیم الأجر من الله سبحانه،و ربما یقال:إن«من»فی قوله: «مِنْهُمْ» بیانیه کما قیل مثله فی قوله تعالی: مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ وَ الَّذِینَ مَعَهُ أَشِدّٰاءُ عَلَی الْکُفّٰارِ X-إلی أن قال-X: وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ مِنْهُمْ مَغْفِرَهً

ص :۶۳

وَ أَجْراً عَظِیماً :«الفتح:۲۹»،و هو تأول بما یدفعه السیاق.

و یتبین أیضا أن ما یمدحهم به الله سبحانه فی قوله: اَلَّذِینَ قٰالَ لَهُمُ النّٰاسُ إلی آخر الآیات من قبیل وصف البعض المنسوب إلی الکل بعنایه لفظیه.

قوله تعالی: «الَّذِینَ قٰالَ لَهُمُ النّٰاسُ إِنَّ النّٰاسَ قَدْ جَمَعُوا لَکُمْ» الآیه،الناس هو الأفراد من الإنسان من حیث عدم أخذ ما یتمیز به بعضهم من بعض،و الناس الأول غیر الثانی،فإن الثانی هو العدو الذی کان یجمع الجموع،و أما الأول فهم الخاذلون المثبطون الذین کانوا یقولون ما یقولون لیخذلوا المؤمنین عن الخروج إلی قتال المشرکین، فالناس الثانی أرید به المشرکون،و الناس الأول أیدیهم علی المؤمنین و عیونهم فیهم، و ظاهر الآیه کونهم عده و جماعه لا واحدا،و هذا یؤید کون الآیات نازله فی قصه خروج النبی ص فیمن بقی من أصحابه بعد أحد فی أثر المشرکین دون قصه بدر الصغری،و سیجیء القصتان فی البحث الروائی الآتی.

و قوله: قَدْ جَمَعُوا لَکُمْ ،أی جمعوا جموعهم لقتالکم ثانیا(و الله أعلم).

و قوله: فَزٰادَهُمْ إِیمٰاناً ،و ذلک لما فی طبع الإنسان أنه إذا نهی عما یریده و یعزم علیه،فإن لم یحسن الظن بمن ینهاه کان ذلک إغراء فأوجب انتباه قواه و اشتدت بذلک عزیمته،و کلما أصر علیه بالمنع أصر علی المضی علی ما یریده و یقصده،و هذا إذا کان الممنوع یری نفسه محقا معذورا فی فعاله أشد تأثیرا من غیره،و لذا کان المؤمنون کلما لامهم فی أمر الله لائم أو منعهم مانع زادوا قوه فی إیمانهم و شده فی عزمهم و بأسهم.

و یمکن أن یکون زیاده إیمانهم لتأیید أمثال هذه الأخبار ما عندهم من خبر الوحی أنهم سیؤذون فی جنب الله حتی یتم أمرهم بإذن الله و قد وعدهم النصر و لا یکون نصر إلا فی نزال و قتال.

و قوله: وَ قٰالُوا حَسْبُنَا اللّٰهُ وَ نِعْمَ الْوَکِیلُ أی کافینا الله و أصل الحسب من الحساب لأن الکفایه بحساب الحاجه،و هذا اکتفاء بالله بحسب الإیمان دون الأسباب الخارجیه الجاریه فی السنه الإلهیه و الوکیل هو الذی یدبر الأمر عن الإنسان،فمضمون الآیه یرجع إلی معنی قوله: «وَ مَنْ یَتَوَکَّلْ عَلَی اللّٰهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللّٰهَ بٰالِغُ أَمْرِهِ» الطلاق-۳، و لذلک عقب قوله: وَ قٰالُوا حَسْبُنَا اللّٰهُ وَ نِعْمَ الْوَکِیلُ بقوله: فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَهٍ مِنَ اللّٰهِ

ص :۶۴

وَ فَضْلٍ لَمْ یَمْسَسْهُمْ سُوءٌ

«إلخ»لیکون تصدیقا لوعده تعالی،ثم حمدهم إذ اتبعوا رضوانه فقال:و اتبعوا رضوان الله و الله ذو فضل عظیم.

کلام فی التوکل

و حقیقه الأمر أن مضی الإراده و الظفر بالمراد فی نشأه الماده یحتاج إلی أسباب طبیعیه و أخری روحیه و الإنسان إذا أراد الورود فی أمر یهمه و هیأ من الأسباب الطبیعیه ما یحتاج إلیه لم یحل بینه و بین ما یبتغیه إلا اختلال الأسباب الروحیه کوهن الإراده و الخوف و الحزن و الطیش و الشره و السفه و سوء الظن و غیر ذلک و هی أمور هامه عامه،و إذا توکل علی الله سبحانه و فیه اتصال بسبب غیر مغلوب البته و هو السبب الذی فوق کل سبب قویت إرادته قوه لا یغلبها شیء من الأسباب الروحیه المضاده المنافیه فکان نیلا و سعاده.

و فی التوکل علی الله جهه أخری یلحقه أثرا بخوارق العاده کما هو ظاهر قوله:

«وَ مَنْ یَتَوَکَّلْ عَلَی اللّٰهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللّٰهَ بٰالِغُ أَمْرِهِ» الآیه،و قد تقدم شطر من البحث المتعلق بالمقام فی الکلام علی الإعجاز.

قوله تعالی: «ذٰلِکُمُ الشَّیْطٰانُ یُخَوِّفُ أَوْلِیٰاءَهُ» الآیه،ظاهر الآیه أن الإشاره إلی الناس الذین قالوا لهم ما قالوا،فیکون هذا من الموارد التی أطلق فیها القرآن الشیطان علی الإنسان کما یظهر ذلک من قوله: «مِنْ شَرِّ الْوَسْوٰاسِ الْخَنّٰاسِ الَّذِی یُوَسْوِسُ فِی صُدُورِ النّٰاسِ مِنَ الْجِنَّهِ وَ النّٰاسِ» :الناس-۶،و یؤیده قوله تعالی بعد ذلک: فَلاٰ تَخٰافُوهُمْ أی الناس القائلین لکم ما قالوا لأن ذلکم الشیطان،و سنبحث فی هذا المعنی بما یکشف القناع عن وجه حقیقته إن شاء الله تعالی.

بحث روائی

الروایات الوارده فی غزوه أحد کثیره فی الغایه،و هی مختلفه اختلافا شدیدا فی جهات القصه ربما أدت إلی سوء الظن بها،و أکثرها اختلافا ما ورد منها فی أسباب

ص :۶۵

نزول کثیر من آیات القصه و هی تقرب من ستین آیه فإن أمرها عجیب،و لا یلبث الناظر المتأمل فیها دون أن یقضی بأن المذاهب المختلفه أودعت فیها أرواحها لتنطق بلسانها بما تنتفع به،و هذا هو العذر فی ترکنا إیرادها فی هذا البحث فمن أرادها فعلیه بجوامع الحدیث و مطولات التفاسیر.

و

فی الدر المنثور،”*أخرج ابن أبی حاتم عن أبی الضحی قال: نزلت «وَ یَتَّخِذَ مِنْکُمْ شُهَدٰاءَ» فقتل منهم یومئذ سبعون منهم أربعه من المهاجرین-منهم حمزه بن عبد المطلب، و مصعب بن عمیر أخو بنی عبد الدار،و الشماس بن عثمان المخزومی،و عبد الله بن جحش الأسدی،و سائرهم من الأنصار.

أقول:و ظاهر الروایه أن أبا الضحی أخذ الشهداء فی الآیه بمعنی المقتولین فی المعرکه،و علی ذلک جری جمهور المفسرین،و قد مر فی البیان السابق أن لا دلیل علیه من ظاهر الکتاب بل الظاهر أن المراد بالشهداء شهداء الأعمال.

(

و فی تفسیر العیاشی،: فی قوله تعالی: «أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّهَ وَ لَمّٰا یَعْلَمِ اللّٰهُ» الآیه،عن الصادق(ع)قال*:إن الله علم بما هو مکونه قبل أن یکونه-و هم ذر و علم من یجاهد ممن لا یجاهد-کما علم أنه یمیت خلقه قبل أن یمیتهم،و لم یر موتهم و هم أحیاء.

أقول:إشاره إلی ما تقدم أنه فرق بین العلم قبل الإیجاد و العلم الفعلی الذی هو الفعل و أن المراد لیس هو العلم قبل الإیجاد.

و فی تفسیر القمی،عن الصادق(ع) *فی قوله تعالی: «وَ لَقَدْ کُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ» الآیه:أن المؤمنین لما أخبرهم الله تعالی-بالذی فعل بشهدائهم یوم بدر فی منازلهم فی الجنه رغبوا فی ذلک-فقالوا:اللهم أرنا قتالا نستشهد فیه-فأراهم الله یوم أحد إیاه فلم یثبتوا إلا من شاء الله منهم-فذلک قوله: وَ لَقَدْ کُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ الآیه:

أقول:و روی هذا المعنی فی الدر المنثور عن ابن عباس و مجاهد و قتاده و الحسن و السدی.

و فی تفسیر القمی،قال(ع) *إن رسول الله ص خرج یوم أحد،و عهد العاهد به علی تلک الحال فجعل الرجل یقول لمن لقیه:إن رسول الله قد قتل،النجا،

ص :۶۶

فلما رجعوا إلی المدینه أنزل الله: وَ مٰا مُحَمَّدٌ إِلاّٰ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ إلی قوله:

اِنْقَلَبْتُمْ عَلیٰ أَعْقٰابِکُمْ یقول:إلی الکفر وَ مَنْ یَنْقَلِبْ عَلیٰ عَقِبَیْهِ فَلَنْ یَضُرَّ اللّٰهَ شَیْئاً .

و فی الدر المنثور،”*أخرج ابن جریر و ابن أبی حاتم عن الربیع فی الآیه-قال:ذلک یوم أحد حین أصابهم ما أصابهم من القتل و القرح-و تداعوا نبی الله قالوا:قد قتل- و قال أناس منهم:لو کان نبیا ما قتل،و قال أناس من علیه أصحاب النبی ص:

قاتلوا علی ما قاتل علیه نبیکم-حتی یفتح الله علیکم أو تلحقوا به،و ذکر لنا أن رجلا من المهاجرین-مر علی رجل من الأنصار و هو یتشحط فی دمه-فقال:یا فلان أ شعرت أن محمدا قد قتل؟فقال الأنصاری:إن کان محمد قد قتل فقد بلغ،فقاتلوا عن دینکم، فأنزل الله: وَ مٰا مُحَمَّدٌ إِلاّٰ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ-أَ فَإِنْ مٰاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلیٰ أَعْقٰابِکُمْ -یقول:ارتددتم کفارا بعد إیمانکم.

و فیه أخرج ابن جریر عن السدی قال”*: فشا فی الناس یوم أحد أن رسول الله ص قد قتل-فقال بعض أصحاب الصخره:لیت لنا رسولا إلی عبد الله بن أبی-فیأخذ لنا أمانا من أبی سفیان-یا قوم إن محمدا قتل فارجعوا إلی قومکم-قبل أن یأتوکم فیقتلوکم- قال أنس بن النضر:یا قوم إن کان محمد قد قتل فإن رب محمد لم یقتل-فقاتلوا علی ما قاتل علیه محمد،اللهم إنی أعتذر إلیک مما یقول هؤلاء،و أبرأ إلیک مما جاء به هؤلاء- فشد بسیفه فقاتل حتی قتل-فأنزل الله: وَ مٰا مُحَمَّدٌ إِلاّٰ رَسُولٌ الآیه:

أقول:و روی هذه المعانی بطرق أخر کثیره.

و فی الکافی عن الباقر(ع) *أنه أصاب علیا یوم أحد ستون جراحه-و أن النبی ص أمر أم سلیم و أم عطیه أن تداویاه-فقالتا إنا لا نعالج منه مکانا إلا انفتق مکان- و قد خفنا علیه،و دخل رسول الله ص و المسلمون یعودونه و هو قرحه واحده، و جعل یمسحه بیده و یقول:إن رجلا لقی هذا فی الله فقد أبلی و أعذر،فکان القرح الذی یمسحه رسول الله ص یلتئم-فقال علی:الحمد لله إذ لم أفر و لم أول الدبر-فشکر الله له ذلک فی موضعین من القرآن-و هو قوله: وَ سَیَجْزِی اللّٰهُ الشّٰاکِرِینَ ،و سَنَجْزِی الشّٰاکِرِینَ .

أقول:یعنی شکر الله له ثباته لا قوله:الحمد لله الذی.

ص :۶۷

و فی تفسیر العیاشی،عن الصادق(ع) *أنه قرأ:و کأین من نبی قتل معه ربیون کثیر،قال:ألوف و ألوف ثم قال:إی و الله یقتلون.

أقول:و روی هذه القراءه و المعنی فی الدر المنثور عن ابن مسعود و غیره،

و روی عن ابن عباس” *أنه سئل عن قوله ربیون قال:جموع.

و فی الدر المنثور،” *أخرج عبد بن حمید و ابن أبی حاتم عن مجاهد «مِنْ بَعْدِ مٰا أَرٰاکُمْ مٰا تُحِبُّونَ» قال:نصر الله المؤمنین علی المشرکین-حتی رکب نساء المشرکین علی کل صعب و ذلول-ثم أدیل علیهم المشرکون بمعصیتهم للنبی ص.

و فیه أخرج ابن إسحاق و ابن راهویه و عبد بن حمید و ابن جریر و ابن المنذر و ابن أبی حاتم و البیهقی فی الدلائل عن الزبیر قال” *لقد رأیتنی مع رسول الله ص- حین اشتد الخوف علینا أرسل الله علینا النوم-فما منا من رجل إلا ذقنه فی صدره-فوالله إنی لأسمع قول معتب بن قشیر-ما أسمعه إلا کالحلم-:لو کان لنا من الأمر شیء ما قتلنا هاهنا فحفظتها منه،و فی ذلک أنزل الله: «ثُمَّ أَنْزَلَ عَلَیْکُمْ مِنْ بَعْدِ الْغَمِّ أَمَنَهً نُعٰاساً» – إلی قوله: ،مٰا قُتِلْنٰا هٰاهُنٰا» لقول معتب بن قشیر:

أقول:و قد روی هذا المعنی عن الزبیر بن العوام بطرق کثیره.

و فیه أخرج ابن منده فی معرفه الصحابه عن ابن عباس” *فی قوله: إِنَّ الَّذِینَ تَوَلَّوْا مِنْکُمْ یَوْمَ الْتَقَی الْجَمْعٰانِ الآیه،قال:نزلت فی عثمان و رافع بن المعلی و حارثه بن زید”:

أقول:و روی ما یقرب منه فی عده طرق عن عبد الرحمن بن عوف و عکرمه و ابن إسحاق و أضیف إلیهم فی بعضها أبو حذیفه بن عقبه و الولید بن عقبه و سعد بن عثمان و عقبه بن عثمان.

و علی أی حال ذکر عثمان و من عد منهم بأسمائهم من باب ذکر المصداق و إلا فالآیه نزلت فی جمیع من تولی من الأصحاب و عصی رسول الله ص،و الذی یخص عثمان هو أنه و من معه فروا حتی بلغوا الجلعب(جبل بناحیه المدینه مما یلی الأغوص)فأقاموا به ثلاثا ثم رجعوا إلی رسول الله ص فقال لهم:لقد ذهبتم فیها عریضه.

و أما أصحابه عامه فقد تکاثرت الروایات أنهم تولوا عن آخرهم،و لم یبق مع

ص :۶۸

رسول الله منهم إلا رجلان من المهاجرین و سبعه من الأنصار ثم إن المشرکین هجموا علی رسول الله ص فقتل دون الدفاع عنه الأنصار واحدا بعد واحد حتی لم یبق معه منهم أحد.

و روی أن الذین ثبتوا معه أحد عشر،و روی ثمانیه عشر حتی روی ثلاثون، و هو أضعف الروایات.

و لعل هذا الاختلاف بحسب اختلاف اطلاعات الرواه و غیر ذلک،و الذی تدل علیه روایات دفاع نسیبه المازنیه عنه(ص)أنه لم یکن عنده ساعتئذ أحد،و کان من ثبت منهم و لم ینهزم مشغولا بالقتال،و لم یتفق کلمه الرواه فی ذلک علی أحد إلا علی (ع)و لعل أبا دجانه الأنصاری سماک بن خرشه کذلک إلا أنه قاتل بسیف رسول الله ص أولا ثم وقی بنفسه رسول الله ص حین جلی عنه أصحابه یدفع عنه النبال بمجنه و بظهره حتی أثخن رضی الله عنه.

و أما بقیه أصحابه فمن ملحق به حین ما عرف(ص)و علم أنه لم یقتل،و ملحق به بعد حین،و هؤلاء هم الذین أنزل الله علیهم النعاس غیر أن الله تعالی عفا عن الجمیع و قد عرفت فیما تقدم من البیان معنی العفو،و ذکر بعض المفسرین أن معنی العفو فی هذه الآیه صرفه تعالی المشرکین عنهم حیث لم یبیدوهم و لم یقتلوهم عن آخرهم.

و فی الدر المنثور،أخرج ابن عدی و البیهقی فی الشعب بسند حسن عن ابن عباس قال*: لما نزلت: وَ شٰاوِرْهُمْ فِی الْأَمْرِ -قال رسول الله ص*:أما إن الله و رسوله لغنیان عنها-و لکن جعلها الله رحمه لأمتی فمن استشار منهم لم یعدم رشدا،و من ترکها لم یعدم غیا.

و فیه أخرج الطبرانی فی الأوسط،عن أنس قال*:قال رسول الله ص*: ما خاب من استخار،و لا ندم من استشار.

و فی نهج البلاغه،*: من استبد برأیه هلک،و من شاور الرجال شارکها فی عقولها.

و فیه،*: الاستشاره عین الهدایه،و قد خاطر من استبد برأیه.

و فی الصافی،عن النبی ص*: لا وحده أوحش من العجب،و لا مظاهره أوثق من المشاوره.

ص :۶۹

أقول:و الروایات فی المشاوره کثیره جدا،و موردها ما یجوز للمستشیر فعله و ترکه بحسب المرجحات،و أما الأحکام الإلهیه الثابته فلا مورد للاستشاره فیها کما لا رخصه فی تغییرها لأحد و إلا کان اختلاف الحوادث الجاریه ناسخا لکلام الله تعالی.

و فی المجالس،عن الصادق(ع)*: أن رضا الناس لا یملک،و ألسنتهم لا تضبط- أ لم ینسبوه یوم بدر أنه أخذ لنفسه من المغنم قطیفه حمراء؟حتی أظهره الله علی القطیفه، و برأ نبیه من الخیانه،و أنزل فی کتابه: وَ مٰا کٰانَ لِنَبِیٍّ أَنْ یَغُلَّ ،الآیه.

أقول:و ذکر ذلک القمی فی تفسیره،و فیه*: فجاء رجل إلی رسول الله(ع) فقال:إن فلانا غل قطیفه حمراء فاحفرها هنالک-فأمر رسول الله(ع)بحفر ذلک الموضع فأخرج القطیفه:

و قد روی هذا المعنی و ما یقرب منه فی الدر المنثور بطرق کثیره و لعل المراد بکون الآیه نزلت فیها کون الآیه مشیره إلیها و إلا فسیاق الآیات أنها نزلت بعد غزوه أحد کما تقدم بیانه.

و فی تفسیر القمی،عن الباقر(ع)*: من غل شیئا رآه یوم القیامه فی النار-ثم یکلف أن یدخل إلیه فیخرجه من النار.

أقول:و هو استفاده لطیفه من قوله تعالی: وَ مَنْ یَغْلُلْ یَأْتِ بِمٰا غَلَّ یَوْمَ الْقِیٰامَهِ .

و فی تفسیر العیاشی،*: فی قوله تعالی: هُمْ دَرَجٰاتٌ عِنْدَ اللّٰهِ -عن الصادق(ع):الذین اتبعوا رضوان الله هم الأئمه،و هم و الله درجات عند الله للمؤمنین،و بولایتهم و مودتهم إیانا یضاعف الله لهم أعمالهم،و یرفع الله لهم الدرجات العلی،و الذین باءوا بسخط من الله- هم الذین جحدوا حق علی و حق الأئمه منا أهل البیت-فباءوا لذلک بسخط من الله.

أقول:و هو من الجری و الانطباق.

و فیه،عن الرضا(ع): الدرجه ما بین السماء و الأرض.

و فی تفسیر العیاشی،أیضا*: فی قوله تعالی: أَ وَ لَمّٰا أَصٰابَتْکُمْ مُصِیبَهٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَیْهٰا – عن الصادق(ع):کان المسلمون قد أصابوا ببدر مائه و أربعین رجلا:قتلوا سبعین رجلا و أسروا سبعین-فلما کان یوم أحد أصیب من المسلمین سبعون رجلا-فاغتموا

ص :۷۰

بذلک فنزلت.

و فی الدر المنثور،أخرج ابن أبی شیبه و الترمذی-و حسنه-و ابن جریر و ابن مردویه عن علی قال*: جاء جبرئیل إلی النبی ص فقال:یا محمد إن الله قد کره ما صنع قومک فی أخذهم الأساری،و قد أمرک أن تخیرهم بین أمرین:إما أن یقدموا فتضرب أعناقهم-و بین أن یأخذوا الفداء علی أن یقتل منهم عدتهم،فدعا رسول الله ص الناس فذکر ذلک لهم-فقالوا:یا رسول الله عشائرنا و أقوامنا نأخذ فداءهم-فنقوی به علی قتال عدونا،و یستشهد منا بعدتهم فلیس فی ذلک ما نکره-فقتل منهم یوم أحد سبعون رجلا عده أساری أهل بدر:

أقول:و رواه فی المجمع عن علی(ع)،و أورده القمی فی تفسیره.

و فی المجمع، فی قوله تعالی: وَ لاٰ تَحْسَبَنَّ الَّذِینَ قُتِلُوا فِی سَبِیلِ اللّٰهِ الآیات-عن الباقر (ع)نزلت فی شهداء بدر و أحد معا.

أقول:و علی ذلک روایات کثیره رواها فی الدر المنثور و غیره و قد عرفت أن معنی الآیات عام شامل لکل من قتل فی سبیل الله حقیقه أو حکما و ربما قیل:إن الآیات نازله فی شهداء بئر معونه،و هم سبعون رجلا أو أربعون من أصحاب النبی ص أرسلهم لدعوه عامر بن الطفیل و قومه و کانوا علی ذلک الماء فقدموا أبا ملحان الأنصاری إلیهم بالرساله فقتلوه أولا ثم تتابعوا علی أصحاب النبی ص فقاتلوهم فقتلوهم جمیعا رضی الله عنهم.

و فی تفسیر العیاشی،عن الصادق قال*: هم و الله شیعتنا حین صارت أرواحهم فی الجنه،و استقبلوا الکرامه من الله عز و جل-علموا و استیقنوا أنهم کانوا علی الحق و علی دین الله عز و جل-فاستبشروا بمن لم یلحقوا بهم-من إخوانهم من خلفهم من المؤمنین.

أقول:و هو من الجری،و معنی علمهم و استیقانهم بأنهم کانوا علی الحق أنهم ینالون ذلک بعین الیقین بعد ما نالوه فی الدنیا بعلم الیقین لا أنهم کانوا فی الدنیا شاکین مرتابین.

و فی الدر المنثور،أخرج أحمد و هناد و عبد بن حمید و أبو داود و ابن جریر و ابن المنذر و الحاکم-و صححه-و البیهقی فی الدلائل عن ابن عباس قال*:قال رسول الله ص*: لما أصیب إخوانکم بأحد-جعل الله أرواحهم فی أجواف طیر خضر-ترد أنهار

ص :۷۱

الجنه،و تأکل من ثمارها-و تأوی إلی قنادیل من ذهب معلقه فی ظل العرش-.

فلما وجدوا طیب مأکلهم و مشربهم و حسن مقیلهم-قالوا:یا لیت إخواننا یعلمون ما صنع الله لنا،و فی لفظ:قالوا:إنا أحیاء فی الجنه-نرزق لئلا یزهدوا فی الجهاد و لا ینکلوا عن الحرب-فقال الله:أنا أبلغهم عنکم فأنزل الله هؤلاء-الآیات:

وَ لاٰ تَحْسَبَنَّ الَّذِینَ قُتِلُوا الآیه و ما بعدها.

أقول:و فی هذا المعنی روایات کثیره رووها عن أبی سعید الخدری و عبد الله بن مسعود و أبی العالیه و ابن عباس و غیرهم،و فی بعضها:فی صور طیر خضر کروایه أبی العالیه،و فی بعضها:فی طیر خضر کروایه أبی سعید،و فی بعضها:کطیر خضر کروایه ابن مسعود،و الألفاظ متقاربه.

و قد ورد من طرق أئمه أهل البیت: أن الروایه عرضت علیهم فأنکروها عن النبی ص ،و فی بعضها:أنهم أولوها،و لا شک-بالنظر إلی الأصول الثابته المسلمه- فی لزوم تأویل الروایه لو لم تطرح.

و الروایات مع ذلک لیست فی مقام بیان حالهم فی جنه الآخره بل المراد بها جنه البرزخ و الدلیل علیه ما فی روایه ابن جریر عن مجاهد قال*:یرزقون من ثمر الجنه و یجدون ریحها و لیسوا فیها،و ما فی روایه ابن جریر عن السدی*:أن أرواح الشهداء فی أجواف طیر خضر فی قنادیل من ذهب معلقه بالعرش فهی ترعی بکره و عشیه فی الجنه،و تبیت فی القنادیل.

و قد عرفت فیما تقدم من البحث فی البرزخ أن مضمون هاتین الروایتین إنما یستقیم فی جنه الدنیا و هی البرزخ لا فی جنه الآخره.

و فی الدر المنثور،”*: فی قوله تعالی: اَلَّذِینَ اسْتَجٰابُوا لِلّٰهِ الآیه-أخرج ابن إسحاق و ابن جریر و البیهقی فی الدلائل-عن عبد الله بن أبی بکر بن محمد بن عمرو بن حزم-قال*:خرج رسول الله ص لحمراء الأسد-و قد أجمع أبو سفیان بالرجعه إلی رسول الله ص و أصحابه،و قالوا:رجعنا قبل أن نستأصلهم لنکرن علی بقیتهم،فبلغه أن النبی ص خرج فی أصحاب یطلبهم-فثنی ذلک أبا سفیان و أصحابه،و مر رکب من عبد القیس فقال لهم أبو سفیان:بلغوا محمدا أنا قد أجمعنا الرجعه إلی أصحابه لنستأصلهم،

ص :۷۲

فلما مر الرکب برسول الله ص بحمراء الأسد-أخبروه بالذی قال أبو سفیان،فقال رسول الله و المؤمنون معه:حسبنا الله و نعم الوکیل،فأنزل الله فی ذلک :اَلَّذِینَ اسْتَجٰابُوا لِلّٰهِ وَ الرَّسُولِ الآیات.

أقول:و رواه القمی فی تفسیره مفصلا *و فیه أنه(ص)أخرج معه إلی حمراء الأسد-من أصحابه من کان به جراحه،و فی بعض الروایات أنه إنما أخرج معه من کان فی أحد،و المآل واحد.

و فیه أخرج موسی بن عقبه فی مغازیه و البیهقی فی الدلائل عن ابن شهاب قال”*:

إن رسول الله ص استنفر المسلمین لموعد أبی سفیان بدرا-فاحتمل الشیطان أولیاءه من الناس فمشوا فی الناس یخوفونهم،و قالوا:قد أخبرنا أن قد جمعوا لکم من الناس مثل اللیل-یرجون أن یواقعوکم فینتهبوکم فالحذر الحذر،فعصم الله المسلمین من تخویف الشیطان فاستجابوا لله و رسوله،و خرجوا ببضائع لهم،و قالوا:إن لقینا أبا سفیان فهو الذی خرجنا له،و إن لم نلقه ابتعنا بضائعنا،و کان بدر متجرا یوافی کل عام فانطلقوا- حتی أتوا موسم بدر فقضوا منه حاجتهم،و أخلف أبو سفیان الموعد فلم یخرج هو و لا أصحابه،و مر علیهم ابن حمام فقال*:من هؤلاء؟قالوا:رسول الله و أصحابه ینتظرون أبا سفیان-و من معه من قریش،فقدم علی قریش فأخبرهم فأرعب أبو سفیان-و رجع إلی مکه،و انصرف رسول الله ص إلی المدینه بنعمه من الله و فضل،فکانت تلک الغزوه تعد غزوه جیش السویق-و کانت فی شعبان سنه ثلاث:

أقول:و رواه من غیر هذا الطریق،و رواه فی المجمع مفصلا عن الباقر(ع).

و فیها:أن الآیات نزلت فی غزوه بدر الصغری،و المراد بجیش السویق جیش أبی سفیان فإنه خرج من مکه فی جیش من قریش و قد حملوا معهم أحمالا من سویق فنزلوا خارج مکه فاقتاتوا بالسویق ثم رجعوا إلی مکه لما أخذهم الرعب من لقاء المسلمین ببدر، فسماهم الناس جیش السویق تهکما و استهزاء.

و فیه أیضا أخرج النسائی و ابن أبی حاتم و الطبرانی بسند صحیح عن عکرمه عن ابن عباس قال”*: لما رجع المشرکون عن أحد قالوا:لا محمدا قتلتم و لا الکواعب أردفتم بئس ما صنعتم ارجعوا،فسمع رسول الله ص بذلک فندب المسلمین فانتدبوا- حتی بلغ حمراء الأسد أو بئر أبی عتبه-شک سفیان-فقال المشرکون نرجع قابل

ص :۷۳

فرجع رسول الله ص فکانت تعد غزوه-فأنزل الله: اَلَّذِینَ اسْتَجٰابُوا لِلّٰهِ وَ الرَّسُولِ الآیه، و قد کان أبو سفیان قال للنبی ص:موعدکم موسم بدر حیث قتلتم أصحابنا-فأما الجبان فرجع،و أما الشجاع فأخذ أهبه القتال و التجاره-فأتوه فلم یجدوا به أحدا و تسوقوا فأنزل الله: فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَهٍ مِنَ اللّٰهِ وَ فَضْلٍ الآیه.

أقول:و إنما أوردنا هذه الروایه مع مخالفته للاختصار و التلخیص المؤثر فی المباحث الروائیه بإیراد أنموذج جامع من کل باب لیتبصر الباحث المتأمل أن ما ذکروه من أسباب النزول کلها أو جلها نظریه بمعنی أنهم یروون غالبا الحوادث التاریخیه ثم یشفعونها بما یقبل الانطباق علیها من الآیات الکریمه فیعدونها أسباب النزول و ربما أدی ذلک إلی تجزئه آیه واحده أو آیات ذات سیاق واحد ثم نسبه کل جزء إلی تنزیل واحد مستقل و إن أوجب ذلک اختلال نظم الآیات و بطلان سیاقها ،و هذا أحد أسباب الوهن فی نوع الروایات الوارده فی أسباب النزول.

و أضف إلی ذلک ما ذکرناه فی أول هذا البحث أن لاختلاف المذاهب تأثیرا فی لحن هذه الروایات و سوقها إلی ما یوجه به المذاهب الخاصه.

علی أن للأجواء السیاسیه و البیئات الحاکمه فی کل زمان أثرا قویا فی الحقائق من حیث إخفاؤها أو إبهامها فیجب علی الباحث المتأمل أن لا یهمل أمر هذه الأسباب الدخیله فی فهم الحقائق و الله الهادی.

بحث تاریخی [فهرس أسامی شهداء أحد.]

شهداء المسلمین یوم أحد سبعون رجلا و هاک فهرس أسمائهم:

۱-حمزه بن عبد المطلب بن هاشم.

۲-عبد الله بن جحش.

۳-مصعب بن عمیر.

۴-شماس بن عثمان و هؤلاء الأربعه هم الشهداء من المهاجرین.

۵-عمرو بن معاذ بن النعمان.

۶-الحارث بن أنس بن رافع.

ص :۷۴

۷-عماره بن زیاد بن السکن.

۸-سلمه بن ثابت بن وقش.

۹-عمرو بن ثابت بن وقش.

۱۰-ثابت بن وقش.

۱۱-رفاعه بن وقش.

۱۲-حسیل بن جابر أبو حذیفه الیمان.

۱۳-صیفی بن قیظی.

۱۴-حباب بن قیظی.

۱۵-عباد بن سهل.

۱۶-الحارث بن أوس بن معاذ.

۱۷-إیاس بن أوس.

۱۸-عبید بن التیهان.

۱۹-حبیب بن یزید بن تیم.

۲۰-یزید بن حاطب بن أمیه بن رافع.

۲۱-أبو سفیان بن الحارث بن قیس بن زید.

۲۲-حنظله بن أبی عامر و هو غسیل الملائکه.

۲۳-أنیس بن قتاده.

۲۴-أبو حبه بن عمر بن ثابت.

۲۵-عبد الله بن جبیر بن النعمان و هو أمیر الرماه.

۲۶-أبو سعد خیثمه بن خیثمه.

۲۷-عبد الله بن سلمه.

۲۸-سبیع بن حاطب بن الحارث.

۲۹-عمرو بن قیس.

۳۰-قیس بن عمرو بن قیس.

۳۱-ثابت بن عمرو بن یزید.

۳۲-عامر بن مخلد.

۳۳-أبو هبیره بن الحارث بن علقمه بن عمرو.

ص :۷۵

۳۴-عمرو بن مطرف بن علقمه بن عمرو.

۳۵-أوس بن ثابت بن المنذر أخو حسان بن ثابت.

۳۶-أنس بن النضر عم أنس بن مالک خادم رسول الله ص.

۳۷-قیس بن مخلد.

۳۸-کیسان عبد لبنی النجار.

۳۹-سلیم بن الحارث.

۴۰-نعمان بن عبد عمرو.

۴۱-خارجه بن زید بن أبی زهیر.

۴۲-سعد بن الربیع بن عمرو بن أبی زهیر.

۴۳-أوس بن الأرقم.

۴۴-مالک بن سنان من بنی خدره و هو والد أبی سعید الخدری.

۴۵-سعید بن سوید.

۴۶-عتبه بن ربیع.

۴۷-ثعلبه بن سعد بن مالک.

۴۸-سقف بن فروه بن البدی.

۴۹-عبد الله بن عمرو بن وهب.

۵۰-ضمره حلیف لبنی طریف.

۵۱-نوفل بن عبد الله.

۵۲-عباس بن عباده.

۵۳-نعمان بن مالک بن ثعلبه.

۵۴-المجدر بن زیاد.

۵۵-عباده بن الحسحاس و قد دفن نعمان و المجدر و عباده فی قبر واحد.

۵۶-رفاعه بن عمرو.

۵۷-عبد الله بن عمرو من بنی حرام.

۵۸-عمرو بن الجموح من بنی حرام دفنا فی قبر واحد.

۵۹-خلاد بن عمرو بن الجموح.

۶۰-أبو أیمن مولی عمرو بن الجموح.

ص :۷۶

۶۱-سلیم بن عمرو بن حدیده.

۶۲-عنتره مولی سلیم.

۶۳-سهل بن قیس بن أبی کعب.

۶۴-ذکوان بن عبد قیس.

۶۵-عبید بن المعلی.

۶۶-مالک بن تمیله.

۶۷-حارث بن عدی بن خرشه.

۶۸-مالک بن إیاس.

۶۹-إیاس بن عدی.

۷۰-عمرو بن إیاس.

فهؤلاء سبعون رجلا علی ما ذکره ابن هشام فی سیره النبی ص

[سوره آل عمران (۳): الآیات ۱۷۶ الی ۱۸۰]

اشاره

وَ لاٰ یَحْزُنْکَ اَلَّذِینَ یُسٰارِعُونَ فِی اَلْکُفْرِ إِنَّهُمْ لَنْ یَضُرُّوا اَللّٰهَ شَیْئاً یُرِیدُ اَللّٰهُ أَلاّٰ یَجْعَلَ لَهُمْ حَظًّا فِی اَلْآخِرَهِ وَ لَهُمْ عَذٰابٌ عَظِیمٌ (۱۷۶) إِنَّ اَلَّذِینَ اِشْتَرَوُا اَلْکُفْرَ بِالْإِیْمٰانِ لَنْ یَضُرُّوا اَللّٰهَ شَیْئاً وَ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِیمٌ (۱۷۷) وَ لاٰ یَحْسَبَنَّ اَلَّذِینَ کَفَرُوا أَنَّمٰا نُمْلِی لَهُمْ خَیْرٌ لِأَنْفُسِهِمْ إِنَّمٰا نُمْلِی لَهُمْ لِیَزْدٰادُوا إِثْماً وَ لَهُمْ عَذٰابٌ مُهِینٌ (۱۷۸) مٰا کٰانَ اَللّٰهُ لِیَذَرَ اَلْمُؤْمِنِینَ عَلیٰ مٰا أَنْتُمْ عَلَیْهِ حَتّٰی یَمِیزَ اَلْخَبِیثَ مِنَ اَلطَّیِّبِ وَ مٰا کٰانَ اَللّٰهُ لِیُطْلِعَکُمْ عَلَی اَلْغَیْبِ وَ لٰکِنَّ اَللّٰهَ یَجْتَبِی مِنْ رُسُلِهِ مَنْ یَشٰاءُ فَآمِنُوا بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ وَ إِنْ تُؤْمِنُوا وَ تَتَّقُوا فَلَکُمْ أَجْرٌ عَظِیمٌ (۱۷۹) وَ لاٰ یَحْسَبَنَّ اَلَّذِینَ یَبْخَلُونَ بِمٰا آتٰاهُمُ اَللّٰهُ مِنْ فَضْلِهِ هُوَ خَیْراً لَهُمْ بَلْ هُوَ شَرٌّ لَهُمْ سَیُطَوَّقُونَ مٰا بَخِلُوا بِهِ یَوْمَ اَلْقِیٰامَهِ وَ لِلّٰهِ مِیرٰاثُ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ وَ اَللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ خَبِیرٌ (۱۸۰)

ص :۷۷

بیان

الآیات مرتبطه بما تقدم من الآیات النازله فی غزوه أحد فکأنها و خاصه الآیات الأربع الأول منها تتمه لها لأن أهم ما تتعرض لها تلک الآیات قضیه الابتلاء و الامتحان الإلهی لعباده،و علی ذلک فهذه الآیات بمنزله الفذلکه لآیات أحد یبین الله سبحانه فیها أن سنه الابتلاء و الامتحان سنه جاریه لا مناص عنها فی کافر و لا مؤمن،فالله سبحانه مبتلیهما لیخرج ما فی باطن کل منهما إلی ساحه الظهور فیتمحض الکافر للنار و یتمیز الخبیث من الطیب فی المؤمن.

قوله تعالی: «وَ لاٰ یَحْزُنْکَ الَّذِینَ یُسٰارِعُونَ فِی الْکُفْرِ» إلی آخر الآیه تسلیه و رفع للحزن ببیان حقیقه الأمر فإن مسارعتهم فی الکفر و تظاهرهم علی إطفاء نور الله و غلبتهم الظاهره أحیانا ربما أوجبت أن یحزن المؤمن کأنهم غلبوا الله سبحانه فی إراده إعلاء کلمه الحق لکنه إذا تدبر فی قضیه الامتحان العام استیقن أن الله هو الغالب و أنهم جمیعا واقعون فی سبیل الغایات یوجهون إلیها لیتم لهم الهدایه التکوینیه و التشریعیه إلی غایات أمرهم فالکافر یوجه به بواسطه إشباعه بالعافیه و النعمه و القدره -و هو الاستدراج و المکر الإلهی-إلی آخر ما یمکنه أن یرکبه من الطغیان و المعصیه، و المؤمن لا یزال یحک به محک الامتحان لیخلص ما فی باطنه من الإیمان المشوب بغیره، فیخلص لله أو یخلص شرکه فیهبط فی مهبط غیره من أولیاء الطاغوت و أئمه الکفر.

فمعنی الآیه:لا یحزنک الذین یسرعون و لا یزال یشتد سرعتهم فی الکفر فإنک إن تحزن فإنما تحزن لما تظن أنهم یضرون الله بذلک و لیس کذلک فهم لا یضرون الله شیئا لأنهم مسخرون لله یسلک بهم فی سیر حیاتهم إلی حیث لا یبقی لهم حظ فی الآخره (و هو آخر حدهم فی الکفر)و لهم عذاب ألیم فقوله: لاٰ یَحْزُنْکَ ،أمر إرشادی،و قوله:

إِنَّهُمْ

«إلخ»تعلیل للنهی،و قوله: یُرِیدُ اللّٰهُ «إلخ»تعلیل و بیان لعدم ضررهم.

ص :۷۸

ثم ذکر تعالی نفی ضرر جمیع الکافرین بالنسبه إلیه أعم من المسارعین فی الکفر و غیرهم،و هو کالبیان الکلی بعد البیان الجزئی یصح أن یعلل به النهی(لا یحزنک) و أن یعلل به علته(أنهم لن یضروا«إلخ»)لأنه أعم یعلل به الأخص، و المعنی:

و إنما قلنا إن هؤلاء المسارعین لا یضرون الله شیئا لأن الکافرین جمیعا لا یضرونه شیئا.

قوله تعالی: «وَ لاٰ یَحْسَبَنَّ الَّذِینَ کَفَرُوا» ،لما طیب نفس نبیه فی مسارعه الکفار فی کفرهم إن ذلک فی الحقیقه تسخیر إلهی لهم لینساقوا إلی حیث لا یبقی لهم حظ فی الآخره عطف الکلام إلی الکفار أنفسهم،فبین أنه لا ینبغی لهم أن یفرحوا بما یجدونه من الإملاء و الإمهال الإلهی فإن ذلک سوق لهم بالاستدراج إلی زیاده الإثم، و وراء ذلک عذاب مهیمن لیس معه إلا الهوان،کل ذلک بمقتضی سنه التکمیل.

قوله تعالی: «مٰا کٰانَ اللّٰهُ لِیَذَرَ الْمُؤْمِنِینَ» «إلخ»ثم عطف الکلام إلی المؤمنین فبین أن سنه الابتلاء جاریه فیهم لیتم تکمیلهم أیضا فیخلص المؤمن الخالص من غیره، و یتمیز الخبیث من الطیب.

و لما أمکن أن یتوهم أن هناک طریقا آخر إلی تمییز الخبیث من الطیب و هو أن یطلعهم علی الخبثاء حتی یتمیزوا منهم فلا یقاسوا جمیع هذه المحن و البلایا التی یقاسونها بسبب اختلاط المنافقین و الذین فی قلوبهم مرض بهم فدفع هذا الوهم بأن علم الغیب مما استأثر الله به نفسه فلا یطلع علیه أحدا إلا من اجتبی من رسله فإنه ربما أطلعه علیه بالوحی،و ذلک قوله تعالی: وَ مٰا کٰانَ اللّٰهُ لِیُطْلِعَکُمْ عَلَی الْغَیْبِ وَ لٰکِنَّ اللّٰهَ یَجْتَبِی مِنْ رُسُلِهِ مَنْ یَشٰاءُ .

ثم ذکر أنه لما لم یکن من الابتلاء و التکمیل محید فآمنوا بالله و رسله حتی تنسلکوا فی سلک الطیبین دون الخبثاء،غیر أن الإیمان وحده لا یکفی فی بقاء طیب الحیاه حتی یتم الأجر إلا بعمل صالح یرفع الإیمان إلی الله و یحفظ طیبه،و لذلک قال أولا: فَآمِنُوا بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ ثم تممه ثانیا بقوله: وَ إِنْ تُؤْمِنُوا وَ تَتَّقُوا فَلَکُمْ أَجْرٌ عَظِیمٌ .

و قد ظهر من الآیه أولا:أن قضیه تکمیل النفوس و إیصالها إلی غایتها و مقصدها من السعاده و الشقاء مما لا محیص عنه.

و ثانیا:أن الطیب و الخباثه فی عین أنهما منسوبان إلی ذوات الأشخاص یدوران

ص :۷۹

مدار الإیمان و الکفر اللذین هما أمران اختیاریان لهم،و هذا من لطائف الحقائق القرآنیه التی تنشعب منها کثیر من أسرار التوحید،و یدل علیها قوله تعالی: وَ لِکُلٍّ وِجْهَهٌ هُوَ مُوَلِّیهٰا فَاسْتَبِقُوا الْخَیْرٰاتِ :البقره ۱۴۸،إذا انضم إلی قوله: وَ لٰکِنْ لِیَبْلُوَکُمْ فِی مٰا آتٰاکُمْ فَاسْتَبِقُوا الْخَیْرٰاتِ :المائده ۴۸،و سیجیء إشباع الکلام فیها فی قوله تعالی: لِیَمِیزَ اللّٰهُ الْخَبِیثَ مِنَ الطَّیِّبِ وَ یَجْعَلَ الْخَبِیثَ بَعْضَهُ عَلیٰ بَعْضٍ XالآیهX الأنفال ۳۷٫

و ثالثا:أن الإیمان بالله و رسله ماده لطیب الحیاه و هو طیب الذات،و أما الأجر فیتوقف علی التقوی و العمل الصالح،و لذلک ذکر تعالی أولا حدیث المیز بین الطیب و الخبیث ثم فرع علیه قوله: فَآمِنُوا بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ ،ثم لما أراد ذکر الأجر أضاف التقوی إلی الإیمان فقال: وَ إِنْ تُؤْمِنُوا وَ تَتَّقُوا فَلَکُمْ أَجْرٌ عَظِیمٌ .

و بذلک یتبین فی قوله تعالی: مَنْ عَمِلَ صٰالِحاً مِنْ ذَکَرٍ أَوْ أُنْثیٰ وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْیِیَنَّهُ حَیٰاهً طَیِّبَهً وَ لَنَجْزِیَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ :«النحل:۹۷»،إن الإحیاء المذکور ثمره الإیمان متفرع علیه،و الجزاء بالأجر متفرع علی العمل الصالح فالإیمان روح الحیاه الطیبه،و أما بقاؤها حتی یترتب علیها آثارها فیحتاج إلی العمل الصالح کالحیاه الطبیعیه التی تحتاج فی تکونها و تحققها إلی روح حیوانی،و بقاؤها یحتاج إلی استعمال القوی و الأعضاء،و لو سکنت الجمیع بطلت و أبطلت الحیاه.

و قد کرر لفظ الجلاله مرات فی الآیه ،و الثلاثه الأواخر من وضع الظاهر موضع المضمر و لیس إلا للدلاله علی مصدر الجلال و الجمال فی أمور لا یتصف بها إلا هو بألوهیته و هو الامتحان،و الاطلاع علی الغیب،و اجتباء الرسل،و أهلیه الإیمان به.

قوله تعالی: «وَ لاٰ یَحْسَبَنَّ الَّذِینَ یَبْخَلُونَ بِمٰا آتٰاهُمُ اللّٰهُ مِنْ فَضْلِهِ» الآیه،لما بین حال إملاء الکافرین و کان الحال فی البخل بالمال و عدم إنفاقه فی سبیل الله مثله،فإن البخیل فرح فخور بما یجمعه من المال عطف تعالی الکلام إلیهم و بین أنه شر لهم،و فی التعبیر عن المال بقوله: بِمٰا آتٰاهُمُ اللّٰهُ مِنْ فَضْلِهِ إشعار بوجه لومهم و ذمهم،و قوله:

سَیُطَوَّقُونَ

إلخ فی مقام التعلیل لکون البخل شرا لهم،و قوله: وَ لِلّٰهِ مِیرٰاثُ السَّمٰاوٰاتِ ، الظاهر أنه حال من یوم القیامه،و کذا قوله: وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ خَبِیرٌ .

ص :۸۰

و یحتمل علی بعد أن یکون قوله: وَ لِلّٰهِ مِیرٰاثُ حالا من فاعل قوله یبخلون، و قوله: وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ خَبِیرٌ حالا منه أیضا أو جمله مستأنفه.

بحث روائی

فی تفسیر العیاشی،عن الباقر(ع) *أنه سئل عن الکافر الموت خیر له أم الحیاه؟ فقال:الموت خیر للمؤمن و الکافر-لأن الله یقول: وَ مٰا عِنْدَ اللّٰهِ خَیْرٌ لِلْأَبْرٰارِ ،و یقول:

لاٰ یَحْسَبَنَّ الَّذِینَ کَفَرُوا أَنَّمٰا نُمْلِی لَهُمْ خَیْرٌ

،الآیه.

أقول:الاستدلال المذکور فی الروایه لا یوافق مذاق أئمه أهل البیت کل الموافقه فإن الأبرار طائفه خاصه من المؤمنین لا جمیعهم إلا أن یقال:إن المراد بالأبرار جمیع المؤمنین بما فی کل منهم من شیء من البر،و روی هذا المعنی فی الدر المنثور عن ابن مسعود.

[سوره آل عمران (۳): الآیات ۱۸۱ الی ۱۸۹]

اشاره

لَقَدْ سَمِعَ اَللّٰهُ قَوْلَ اَلَّذِینَ قٰالُوا إِنَّ اَللّٰهَ فَقِیرٌ وَ نَحْنُ أَغْنِیٰاءُ سَنَکْتُبُ مٰا قٰالُوا وَ قَتْلَهُمُ اَلْأَنْبِیٰاءَ بِغَیْرِ حَقٍّ وَ نَقُولُ ذُوقُوا عَذٰابَ اَلْحَرِیقِ (۱۸۱) ذٰلِکَ بِمٰا قَدَّمَتْ أَیْدِیکُمْ وَ أَنَّ اَللّٰهَ لَیْسَ بِظَلاّٰمٍ لِلْعَبِیدِ (۱۸۲) اَلَّذِینَ قٰالُوا إِنَّ اَللّٰهَ عَهِدَ إِلَیْنٰا أَلاّٰ نُؤْمِنَ لِرَسُولٍ حَتّٰی یَأْتِیَنٰا بِقُرْبٰانٍ تَأْکُلُهُ اَلنّٰارُ قُلْ قَدْ جٰاءَکُمْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِی بِالْبَیِّنٰاتِ وَ بِالَّذِی قُلْتُمْ فَلِمَ قَتَلْتُمُوهُمْ إِنْ کُنْتُمْ صٰادِقِینَ (۱۸۳) فَإِنْ کَذَّبُوکَ فَقَدْ کُذِّبَ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِکَ جٰاؤُ بِالْبَیِّنٰاتِ وَ اَلزُّبُرِ وَ اَلْکِتٰابِ اَلْمُنِیرِ (۱۸۴) کُلُّ نَفْسٍ ذٰائِقَهُ اَلْمَوْتِ وَ إِنَّمٰا تُوَفَّوْنَ أُجُورَکُمْ یَوْمَ اَلْقِیٰامَهِ فَمَنْ زُحْزِحَ عَنِ اَلنّٰارِ وَ أُدْخِلَ اَلْجَنَّهَ فَقَدْ فٰازَ وَ مَا اَلْحَیٰاهُ اَلدُّنْیٰا إِلاّٰ مَتٰاعُ اَلْغُرُورِ (۱۸۵) لَتُبْلَوُنَّ فِی أَمْوٰالِکُمْ وَ أَنْفُسِکُمْ وَ لَتَسْمَعُنَّ مِنَ اَلَّذِینَ أُوتُوا اَلْکِتٰابَ مِنْ قَبْلِکُمْ وَ مِنَ اَلَّذِینَ أَشْرَکُوا أَذیً کَثِیراً وَ إِنْ تَصْبِرُوا وَ تَتَّقُوا فَإِنَّ ذٰلِکَ مِنْ عَزْمِ اَلْأُمُورِ (۱۸۶) وَ إِذْ أَخَذَ اَللّٰهُ مِیثٰاقَ اَلَّذِینَ أُوتُوا اَلْکِتٰابَ لَتُبَیِّنُنَّهُ لِلنّٰاسِ وَ لاٰ تَکْتُمُونَهُ فَنَبَذُوهُ وَرٰاءَ ظُهُورِهِمْ وَ اِشْتَرَوْا بِهِ ثَمَناً قَلِیلاً فَبِئْسَ مٰا یَشْتَرُونَ (۱۸۷) لاٰ تَحْسَبَنَّ اَلَّذِینَ یَفْرَحُونَ بِمٰا أَتَوْا وَ یُحِبُّونَ أَنْ یُحْمَدُوا بِمٰا لَمْ یَفْعَلُوا فَلاٰ تَحْسَبَنَّهُمْ بِمَفٰازَهٍ مِنَ اَلْعَذٰابِ وَ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِیمٌ (۱۸۸) وَ لِلّٰهِ مُلْکُ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ وَ اَللّٰهُ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ (۱۸۹)

ص :۸۱

بیان

الآیات مرتبط بما قبلها،فقد کانت عامه الآیات السابقه فی استنهاض الناس و ترغیبهم علی الجهاد فی سبیل الله بأموالهم و أنفسهم،و تحذیرهم عن الوهن و الفشل و البخل فیرتبط بها قول الیهود:إن الله فقیر و نحن أغنیاء،و تقلیبهم الأمر علی المسلمین، و تکذیبهم آیات الرساله،و کتمانهم ما أخذ منهم المیثاق لبیانه،و هذه هی التی تتعرض الآیات لبیانها مع ما فیها من تقویه قلوب المؤمنین علی الاستقامه و الصبر و الثبات، و التحریض علی الإنفاق فی سبیل الله.

قوله تعالی: «لَقَدْ سَمِعَ اللّٰهُ قَوْلَ الَّذِینَ قٰالُوا إِنَّ اللّٰهَ فَقِیرٌ وَ نَحْنُ أَغْنِیٰاءُ» القائلون هم الیهود بقرینه ما فی ذیل الکلام من حدیث قتلهم الأنبیاء و غیر ذلک.

ص :۸۲

و إنما قالوا ذلک لما سمعوا أمثال قوله تعالی: مَنْ ذَا الَّذِی یُقْرِضُ اللّٰهَ قَرْضاً حَسَناً XالآیهX:«البقره:۲۴۵»و یشهد بذلک بعض الشهاده اتصاله بالآیه السابقه: وَ لاٰ یَحْسَبَنَّ الَّذِینَ یَبْخَلُونَ ،الآیه.

أو أنهم قالوا ذلک لما رأوا فقر عامه المؤمنین و فاقتهم،فقالوا ذلک تعریضا بأن ربهم لو کان غنیا لغار لهم و أغناهم فلیس إلا فقیرا و نحن أغنیاء.

قوله تعالی: «سَنَکْتُبُ مٰا قٰالُوا وَ قَتْلَهُمُ الْأَنْبِیٰاءَ بِغَیْرِ حَقٍّ» الآیه،المراد بالکتابه الحفظ و التثبیت أو الکتابه فی صحائف أعمالهم،و المآل واحد،و المراد بقتل الأنبیاء بغیر حق القتل علی العرفان و العمد دون السهو و الخطإ و الجهاله،و قد قارن الله قولهم هذا بقتلهم الأنبیاء لکونه قولا عظیما،و قوله: عَذٰابَ الْحَرِیقِ ، الحریق النار أو اللهب و قیل:هو بمعنی المحرق.

قوله تعالی: «ذٰلِکَ بِمٰا قَدَّمَتْ أَیْدِیکُمْ» الآیه،أی بما قدمتم أمامکم من العمل و نسب إلی الأیدی لأنها آله التقدیم غالبا،و قوله: وَ أَنَّ اللّٰهَ لَیْسَ بِظَلاّٰمٍ لِلْعَبِیدِ عطف علی قوله: بِمٰا قَدَّمَتْ ،و تعلیل للکتابه و العذاب،فلو لم یکن ذلک الحفظ و الجزاء لکان إهمالا لأمر نظام الأعمال و فی ذلک ظلم کثیر بکثره الأعمال فیکون ظلاما لعباده تعالی عن ذلک.

قوله تعالی: «الَّذِینَ قٰالُوا إِنَّ اللّٰهَ عَهِدَ إِلَیْنٰا» الآیه،نعت للذین قبله و العهد هو الأمر،و القربان ما یتقرب به من النعم و غیره،و أکل النار کنایه عن إحراقها،و المراد بقوله: قَدْ جٰاءَکُمْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِی ،أمثال زکریا و یحیی من أنبیاء بنی إسرائیل المقتولین بأیدیهم.

قوله تعالی: «فَإِنْ کَذَّبُوکَ فَقَدْ کُذِّبَ» الآیه،تسلیه للنبی ص فی تکذیبهم له،و الزبر جمع زبور و هو کتاب الحکم و المواعظ،و قد أرید بالزبر و الکتاب المنیر مثل کتاب نوح و صحف إبراهیم و التوراه و الإنجیل.

قوله تعالی: «کُلُّ نَفْسٍ ذٰائِقَهُ الْمَوْتِ» ،الآیه تتضمن الوعد للمصدق و الوعید للمکذب و قد بدأ فیها بالحکم العام المقضی فی حق کل ذی نفس،و التوفیه هو الإعطاء الکامل،و قد استدل بعضهم بالآیه علی ثبوت البرزخ لدلالتها علی سبق بعض الإعطاء

ص :۸۳

و أن الذی فی یوم القیامه هو الإعطاء الکامل،و هو استدلال حسن،و الزحزحه هو الإبعاد،و أصله تکرار الجذب بعجله،و الفوز الظفر بالبغیه،و الغرور مصدر غر أو هو جمع غار.

قوله تعالی: «لَتُبْلَوُنَّ فِی أَمْوٰالِکُمْ وَ أَنْفُسِکُمْ» الآیه، الإبلاء الاختبار،بعد ما ذکر سبحانه جریان البلاء و الإبلاء علی المؤمنین،ثم ذکر قول الیهود و هو مما من شأنه أن یوهن عزم المؤمنین أخبرهم بأن هذا الإبلاء الإلهی و الأقاویل المؤذیه من أهل الکتاب و المشرکین ستتکرر علی المؤمنین،و یکثر استقبالها إیاهم و قرعها سمعهم فعلیهم أن یصبروا و یتقوا حتی یعصمهم ربهم من الزلل و الفشل،و یکونوا أرباب عزم و إراده، و هذا إخبار قبل الوقوع لیستعدوا لذلک استعدادهم،و یوطنوا علیه أنفسهم.

و قد وضع فی قوله: وَ لَتَسْمَعُنَّ إلی قوله: أَذیً کَثِیراً ، الأذی الکثیر موضع القول و هو من قبیل وضع الأثر موضع المؤثر مجازا.

قوله تعالی: «وَ إِذْ أَخَذَ اللّٰهُ مِیثٰاقَ» ، النبذ الطرح،و نبذه وراء ظهره کالمثل یراد به الترک و عدم الاعتناء کما أن قولهم: جعله نصب عینیه کالمثل یراد به الأخذ و اللزوم.

قوله تعالی: «لاٰ تَحْسَبَنَّ الَّذِینَ یَفْرَحُونَ بِمٰا أَتَوْا إلی آخر الآیتین،أی بما أنعم علیهم من المال و لازمه حب المال و البخل به،و المفازه النجاه و إنما هلک هؤلاء لأن قلوبهم تعلقت بالباطل فلا ولایه للحق علیهم.

ثم ذکر تعالی حدیث ملکه للسماوات و الأرض،و قدرته علی کل شیء،و هذان الوصفان یصلحان لتعلیل مضامین جمیع ما تقدم من الآیات.

بحث روائی

فی الدر المنثور،أخرج ابن جریر و ابن المنذر عن قتاده”*: فی قوله: لَقَدْ سَمِعَ اللّٰهُ الآیه،قال:ذکر لنا أنها نزلت فی حیی بن أخطب لما نزل: مَنْ ذَا الَّذِی یُقْرِضُ اللّٰهَ قَرْضاً حَسَناً-فَیُضٰاعِفَهُ لَهُ أَضْعٰافاً کَثِیرَهً، قال:یستقرضنا ربنا إنما یستقرض الفقیر الغنی.

ص :۸۴

و فی تفسیر العیاشی،*: فی الآیه عن الصادق(ع)قال*:و الله ما رأوا الله حتی یعلموا أنه فقیر،و لکنهم رأوا أولیاء الله فقراء فقالوا:لو کان غنیا لأغنی أولیاءه ففخروا علی الله بالغنی.

و فی المناقب،عن الباقر(ع)*: هم الذین یزعمون أن الإمام یحتاج إلی ما یحملونه إلیه.

أقول:أما الروایتان الأولیان فقد تقدم انطباق مضمونهما علی الآیه، و أما الثالثه فهی من الجری.

و فی الکافی،عن الصادق(ع)قال*: کان بین القائلین و القاتلین خمسمائه عام- فألزمهم الله القتل برضاهم بما فعلوا.

أقول:ما ذکر من السنین لا یوافق التاریخ المیلادی الموجود فارجع إلی ما تقدم من البحث التاریخی.

و فی الدر المنثور،” *فی قوله تعالی: کُلُّ نَفْسٍ ذٰائِقَهُ الْمَوْتِ الآیه،أخرج ابن أبی حاتم عن علی بن أبی طالب-قال*:لما توفی النبی ص و جاءت التعزیه-جاءهم آت یسمعون حسه و لا یرون شخصه-فقال:السلام علیکم یا أهل البیت و رحمه الله و برکاته-کل نفس ذائقه الموت-و إنما توفون أجورکم یوم القیامه-إن فی الله عزاء من کل مصیبه و خلفا من کل هالک،و درکا من کل ما فات فبالله فثقوا،و إیاه فارجوا فإن المصاب من حرم الثواب،فقال علی:هذا الخضر.

و فیه أخرج ابن مردویه عن سهل بن سعد قال*:قال رسول الله ص*: لموضع سوط أحدکم فی الجنه خیر من الدنیا و ما فیها-ثم تلا هذه الآیه: فَمَنْ زُحْزِحَ عَنِ النّٰارِ وَ أُدْخِلَ الْجَنَّهَ فَقَدْ فٰازَ .

أقول:و رواه فیه ببعض طرق أخر عن غیره،و اعلم أن هنا روایات کثیره فی أسباب نزول هذه الآیات ترکنا إیرادها لظهور کونها من التطبیق النظری.

[سوره آل عمران (۳): الآیات ۱۹۰ الی ۱۹۹]

اشاره

إِنَّ فِی خَلْقِ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ وَ اِخْتِلاٰفِ اَللَّیْلِ وَ اَلنَّهٰارِ لَآیٰاتٍ لِأُولِی اَلْأَلْبٰابِ (۱۹۰) اَلَّذِینَ یَذْکُرُونَ اَللّٰهَ قِیٰاماً وَ قُعُوداً وَ عَلیٰ جُنُوبِهِمْ وَ یَتَفَکَّرُونَ فِی خَلْقِ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ رَبَّنٰا مٰا خَلَقْتَ هٰذٰا بٰاطِلاً سُبْحٰانَکَ فَقِنٰا عَذٰابَ اَلنّٰارِ (۱۹۱) رَبَّنٰا إِنَّکَ مَنْ تُدْخِلِ اَلنّٰارَ فَقَدْ أَخْزَیْتَهُ وَ مٰا لِلظّٰالِمِینَ مِنْ أَنْصٰارٍ (۱۹۲) رَبَّنٰا إِنَّنٰا سَمِعْنٰا مُنٰادِیاً یُنٰادِی لِلْإِیمٰانِ أَنْ آمِنُوا بِرَبِّکُمْ فَآمَنّٰا رَبَّنٰا فَاغْفِرْ لَنٰا ذُنُوبَنٰا وَ کَفِّرْ عَنّٰا سَیِّئٰاتِنٰا وَ تَوَفَّنٰا مَعَ اَلْأَبْرٰارِ (۱۹۳) رَبَّنٰا وَ آتِنٰا مٰا وَعَدْتَنٰا عَلیٰ رُسُلِکَ وَ لاٰ تُخْزِنٰا یَوْمَ اَلْقِیٰامَهِ إِنَّکَ لاٰ تُخْلِفُ اَلْمِیعٰادَ (۱۹۴) فَاسْتَجٰابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّی لاٰ أُضِیعُ عَمَلَ عٰامِلٍ مِنْکُمْ مِنْ ذَکَرٍ أَوْ أُنْثیٰ بَعْضُکُمْ مِنْ بَعْضٍ فَالَّذِینَ هٰاجَرُوا وَ أُخْرِجُوا مِنْ دِیٰارِهِمْ وَ أُوذُوا فِی سَبِیلِی وَ قٰاتَلُوا وَ قُتِلُوا لَأُکَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَیِّئٰاتِهِمْ وَ لَأُدْخِلَنَّهُمْ جَنّٰاتٍ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا اَلْأَنْهٰارُ ثَوٰاباً مِنْ عِنْدِ اَللّٰهِ وَ اَللّٰهُ عِنْدَهُ حُسْنُ اَلثَّوٰابِ (۱۹۵) لاٰ یَغُرَّنَّکَ تَقَلُّبُ اَلَّذِینَ کَفَرُوا فِی اَلْبِلاٰدِ (۱۹۶) مَتٰاعٌ قَلِیلٌ ثُمَّ مَأْوٰاهُمْ جَهَنَّمُ وَ بِئْسَ اَلْمِهٰادُ (۱۹۷) لٰکِنِ اَلَّذِینَ اِتَّقَوْا رَبَّهُمْ لَهُمْ جَنّٰاتٌ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا اَلْأَنْهٰارُ خٰالِدِینَ فِیهٰا نُزُلاً مِنْ عِنْدِ اَللّٰهِ وَ مٰا عِنْدَ اَللّٰهِ خَیْرٌ لِلْأَبْرٰارِ (۱۹۸) وَ إِنَّ مِنْ أَهْلِ اَلْکِتٰابِ لَمَنْ یُؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَ مٰا أُنْزِلَ إِلَیْکُمْ وَ مٰا أُنْزِلَ إِلَیْهِمْ خٰاشِعِینَ لِلّٰهِ لاٰ یَشْتَرُونَ بِآیٰاتِ اَللّٰهِ ثَمَناً قَلِیلاً أُولٰئِکَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ إِنَّ اَللّٰهَ سَرِیعُ اَلْحِسٰابِ (۱۹۹)

ص :۸۵

ص :۸۶

بیان

الآیات بمنزله تلخیص ما تقدم من بیان حال المؤمنین و المشرکین و أهل الکتاب فی هذه السوره،بیان أن حال أبرار المؤمنین هو ذکر الله سبحانه،و التفکر فی آیاته و الاستجاره بالله من عذاب النار،و سؤال المغفره و الجنه،و أن الله استجاب لهم و سیرزقهم ما سألوه-هذه عامه حالهم-و أن الذین کفروا حالهم أنهم یتقلبون فی متاع قلیل ثم لهم مهاد النار فلا یقاس حال المؤمنین بحالهم،و قد استثنی منهم المتبعین للحق من أهل الکتاب فهم مع المؤمنین.

قوله تعالی: «إِنَّ فِی خَلْقِ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ» ،کان المراد بالخلق کیفیه وجودها و آثارها و أفعالها من حرکه و سکون و تغیر و تحول فیکون خلق السموات و الأرض و اختلاف اللیل و النهار مشتملا علی معظم الآیات المحسوسه و قد تقدم بیانها فی سوره البقره (۱).و تقدم أیضا معنی أولی الألباب (۲).

قوله تعالی: «الَّذِینَ یَذْکُرُونَ اللّٰهَ قِیٰاماً وَ قُعُوداً» «إلخ»أی یذکرون الله فی جمیع حالاتهم من القیام و القعود و الاضطجاع،و قد مر البحث فی معنی الذکر و التفکر،و محصل معنی الآیتین أن النظر فی آیات السموات و الأرض و اختلاف اللیل و النهار أورثهم ذکرا دائما لله فلا ینسونه فی حال،و تفکرا فی خلق السموات و الأرض یتذکرون به أن الله سیبعثهم للجزاء فیسألون عندئذ رحمته و یستنجزون وعده.

قوله تعالی: «رَبَّنٰا مٰا خَلَقْتَ هٰذٰا بٰاطِلاً» ،إنما قیل «هٰذٰا» مع کون المشار إلیه جمعا و مؤنثا إذ الغرض لا یتعلق بتمییز أشخاصها و أسمائها،و الجمیع فی أنها خلق واحد،و هذا نظیر ما حکی الله تعالی من قول إبراهیم: فَلَمّٰا رَأَی الشَّمْسَ بٰازِغَهً قٰالَ هٰذٰا رَبِّی هٰذٰا أَکْبَرُ :«الأنعام:۷۸»،لعدم علمه بعد بحقیقتها و اسمها سوی أنها شیء.

و الباطل ما لیس له غایه یتعلق به الغرض قال تعالی: فَأَمَّا الزَّبَدُ فَیَذْهَبُ جُفٰاءً وَ أَمّٰا مٰا یَنْفَعُ النّٰاسَ فَیَمْکُثُ فِی الْأَرْضِ :«الرعد:۱۷»و لذلک لما نفوا البطلان عن

ص :۸۷

۱- ۱) تفسیر آیه:۱۶ من سوره البقره

۲- ۲) فی تفسیر الآیه السابعه من هذه السوره.

الخلق لاح لهم أن الله سیحشر الناس للجزاء،و أنه تعالی سیجزی هناک الظالمین جزاء خزی و هو النار،و لا راد یرد مصلحه العقاب و إلا لبطل الخلقه،و هذا معنی قولهم:

فقنا عذاب النار ربنا إنک من تدخل النار فقد أخزیته و ما للظالمین من أنصار.

قوله تعالی: «رَبَّنٰا إِنَّنٰا سَمِعْنٰا مُنٰادِیاً» ،المراد بالمنادی رسول الله ص، و قوله: أَنْ آمِنُوا .بیان للنداء و أن تفسیریه،و لما ذکروا إیمانهم بالمنادی و هو الرسول و هو یخبرهم بأمور عن الله تعالی یحذرهم من بعضها کالذنوب و السیئات و الموت علی الکفر و الذنب،و یرغبهم فی بعضها کالمغفره و الرحمه و تفاصیل الجنه التی وعد الله عباده المؤمنین الأبرار بها سألوا ربهم أن یغفر لهم و یکفر عن سیئاتهم و یتوفاهم مع الأبرار و سألوه أن ینجزهم ما وعدهم من الجنه و الرحمه علی ما ضمنه لهم الرسل بإذن الله فقالوا: فَاغْفِرْ لَنٰا ذُنُوبَنٰا «إلخ»فقوله تعالی: عَلیٰ رُسُلِکَ أی حملته علی رسلک و ضمنه علیک الرسل،و قوله: وَ لاٰ تُخْزِنٰا ،أی بإخلاف الوعد،و لذا عقبه بقوله: إِنَّکَ لاٰ تُخْلِفُ الْمِیعٰادَ .

و قد تبین من الآیات أنهم إنما حصلوا الاعتقاد بالله و الیوم الآخر و بأن لله رسلا بالنظر فی الآیات و أما تفاصیل ما جاء به النبی فمن طریق الإیمان بالرسول فهم علی الفطره فیما یحکم به الفطره،و علی السمع و الطاعه فیما فیه ذلک.

قوله تعالی: «فَاسْتَجٰابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ» «إلخ»التعبیر بالرب و إضافته إلیهم یدل علی ثوران الرحمه الإلهیه و یدل علیه أیضا التعمیم الذی فی قوله: أَنِّی لاٰ أُضِیعُ عَمَلَ عٰامِلٍ مِنْکُمْ ،فلا فرق عنده تعالی بین عمل و عمل،و لا بین عامل و عامل.

و علی هذا فقوله تعالی فی مقام التفریع: فَالَّذِینَ هٰاجَرُوا وَ أُخْرِجُوا مِنْ دِیٰارِهِمْ وَ أُوذُوا «إلخ»فی مقام تفصیل صالحات الأعمال لتثبیت ثوابها،و الواو للتفصیل دون الجمع حتی یکون لبیان ثواب المستشهدین من المهاجرین فقط.

و الآیه مع ذلک لا تفصل إلا الأعمال التی تندب إلیها هذه السوره و تبالغ فی التحریض و الترغیب فیها،و هو إیثار الدین علی الوطن و تحمل الأذی فی سبیل الله و الجهاد.

و الظاهر أن المراد بالمهاجره ما یشمل المهاجره عن الشرک و العشیره و الوطن لإطلاق اللفظ،و لمقابلته قوله: وَ أُخْرِجُوا مِنْ دِیٰارِهِمْ ،و هو هجره خاصه،و لقوله

ص :۸۸

بعده: لَأُکَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَیِّئٰاتِهِمْ ،فإن ظاهر السیئات فی القرآن صغائر المعاصی فهم هاجروا الکبائر بالاجتناب و التوبه،فالمهاجره المذکوره أعم فافهم ذلک.

قوله تعالی: «لاٰ یَغُرَّنَّکَ تَقَلُّبُ» إلخ،هذا بمنزله دفع الدخل و التقدیر:هذا حال أبرار المؤمنین و هذا أجرهم،و أما ما تری فیه الکفار من رفاه الحال و ترف الحیاه و در المعاش فلا یغرنک ذلک(الخطاب للنبی و المقصود به الناس)لأنه متاع قلیل لا دوام له.

قوله تعالی: لٰکِنِ الَّذِینَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ إلخ، النزل ما یعد للنازل من طعام و شراب و غیرهما،و المراد بهم الأبرار بدلیل ما فی آخر الآیه،و هذا یؤید ما ذکرناه من أن الآیه السابقه دفع دخل.

قوله تعالی: وَ إِنَّ مِنْ أَهْلِ الْکِتٰابِ إلخ،المراد أنهم مشارکون للمؤمنین فی حسن الثواب،و الغرض منه أن السعاده الأخرویه لیست جنسیه حتی یمنع منها أهل الکتاب و إن آمنوا بل الأمر دائر مدار الإیمان بالله و برسله فلو آمنوا کانوا هم و المؤمنون سواء.

و قد نفی عن هؤلاء الممدوحین من أهل الکتاب ما ذمهم الله به فی سوابق الآیات و هو التفریق بین رسل الله،و کتمان ما أخذ میثاقهم لبیانه اشتراء بآیات الله ثمنا قلیلا.

بحث فلسفی و مقایسه [بین القرآن و التوراه فی أمر النساء]

المشاهده و التجربه تقضیان أن الرجل و المرأه فردان من نوع جوهری واحد، و هو الإنسان فإن جمیع الآثار المشهوده فی صنف الرجل مشهوده فی صنف المرأه من غیر فرق،و بروز آثار النوع یوجب تحقق موضوعه بلا شک،نعم یختلف الصنف بشده و ضعف فی بعض الآثار المشترکه و هو لا یوجب بطلان وجود النوعیه فی الفرد،و بذلک یظهر أن الاستکمالات النوعیه المیسوره لأحد الصنفین میسوره فی الآخر،و منها الاستکمالات المعنویه الحاصله بالإیمان و الطاعات و القربات،و بذلک یظهر علیک أن أحسن کلمه و أجمعها فی إفاده هذا المعنی قوله سبحانه: «أَنِّی لاٰ أُضِیعُ عَمَلَ عٰامِلٍ مِنْکُمْ مِنْ ذَکَرٍ أَوْ أُنْثیٰ بَعْضُکُمْ مِنْ بَعْضٍ» .

و إذا قایست ذلک إلی ما ورد فی التوراه بان لک الفرق بین موقعی الکتابین

ص :۸۹

ففی سفر الجامعه من التوراه،”: «درت أنا و قلبی لأعلم و لأبحث و لأطلب حکمه و عقلا، و لأعرف الشر أنه جهاله،و الحماقه أنها جنون،فوجدت أمر من الموت المرأه التی هی شباک،و قلبها أشراک،و یداها قیود،إلی أن قال:رجلا واحدا بین ألف-وجدت إما امرأه فبین کل أولئک لم أجد» و قد کانت أکثر الأمم القدیمه لا تری قبول عملها عند الله سبحانه،و کانت تسمی فی الیونان رجسا من عمل الشیطان،و کانت تری الروم و بعض الیونان أن لیس لها نفس مع کون الرجل ذا نفس مجرده إنسانیه،و قرر مجمع فرنسا سنه ۵۸۶ م بعد البحث الکثیر فی أمرها أنها إنسان لکنها مخلوقه لخدمه الرجل، و کانت فی إنجلترا قبل مائه سنه تقریبا لا تعد جزء المجتمع الإنسانی،فارجع فی ذلک إلی کتب الآراء و العقائد و آداب الملل تجد فیها عجائب من آرائهم.

بحث روائی

فی الدر المنثور،أخرج أبو نعیم فی الحلیه عن ابن عباس قال*:قال رسول الله ص*: تفکروا فی خلق الله و لا تفکروا فی الله:

أقول:و روی هذا المعنی أیضا بطرق أخری عن عده من الصحابه کعبد الله بن سلام و ابن عمر عنه(ص)و الروایه مرویه من طرق الشیعه أیضا و المراد بالتفکر فی الله أو فی ذات الله علی اختلاف الروایات التفکر فی کنهه و قد قال تعالی: «وَ لاٰ یُحِیطُونَ بِهِ عِلْماً» :طه-۱۱۰،و أما صفاته تعالی فالقرآن أعدل شاهد علی أنه تعالی یعرف بها،و قد ندب إلی معرفته بها فی آیات کثیره.

و فیه،أخرج أبو الشیخ فی العظمه عن أبی هریره قال*:قال رسول الله ص*:

فکره ساعه خیر من عباده ستین سنه.

أقول:و فی بعض الروایات:من عباده لیله،و فی بعضها:من عباده سنه،و هو مروی من طرق الشیعه أیضا.

و قد ورد من طرق أهل السنه”*: أن قوله تعالی: فَاسْتَجٰابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ ،الآیه نزلت فی أم سلمه-لما قالت للنبی ص-یا رسول الله لا أسمع الله ذکر النساء فی الهجره بشیء- فأنزل الله: فَاسْتَجٰابَ لَهُمْ ،الآیه.

ص :۹۰

و ورد من طرق الشیعه”*: أن قوله: فَالَّذِینَ هٰاجَرُوا وَ أُخْرِجُوا الآیه،نزلت فی علی(ع)لما هاجر و معه الفواطم:فاطمه بنت أسد،و فاطمه بنت محمد ص، و فاطمه بنت الزبیر،ثم لحق بهم فی ضجنان أم أیمن و نفر من ضعفاء المؤمنین-فساروا و هم یذکرون الله فی جمیع أحوالهم-حتی لحقوا بالنبی ص و قد نزلت الآیات.

و ورد من طرق أهل السنه”*: أنها نزلت فی المهاجرین ،و

ورد أیضا أن قوله:

لاٰ یَغُرَّنَّکَ تَقَلُّبُ

الآیات،نزل حین تمنی بعض المؤمنین ما علیه الکفار من حسن الحال و

ورد أیضا أن قوله: وَ إِنَّ مِنْ أَهْلِ الْکِتٰابِ الآیه،نزل فی النجاشی و نفر من أصحابه لما مات هو فصلی علیه رسول الله ص و هو فی المدینه فطعن فیه بعض المنافقین أنه یصلی علی من لیس فی دینه فأنزل الله: وَ إِنَّ مِنْ أَهْلِ الْکِتٰابِ ،الآیه.

فهذه جمیعا روایات تطبق الآیات علی القصص،و لیست بأسباب للنزول حقیقه.

[سوره آل عمران (۳): آیه ۲۰۰]

اشاره

یٰا أَیُّهَا اَلَّذِینَ آمَنُوا اِصْبِرُوا وَ صٰابِرُوا وَ رٰابِطُوا وَ اِتَّقُوا اَللّٰهَ لَعَلَّکُمْ تُفْلِحُونَ (۲۰۰)

بیان

الآیه بمنزله الفذلکه لتفصیل البیان الوارد فی السوره،و فیه تخلص منه بأخذ النتیجه و إعطائها.

قوله تعالی: «یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَ صٰابِرُوا» «إلخ»،الأوامر مطلقه فالصبر یراد به الصبر علی الشدائد،و الصبر فی طاعه الله،و الصبر عن معصیته،و علی أی حال هو الصبر من الفرد بقرینه ما یقابله.

و المصابره هی التصبر و تحمل الأذی جماعه باعتماد صبر البعض علی صبر آخرین فیتقوی الحال و یشتد الوصف و یتضاعف تأثیره،و هذا أمر محسوس فی تأثیر الفرد إذا اعتبرت شخصیته فی حال الانفراد،و فی حال الاجتماع و التعاون بإیصال القوی بعضها ببعض و سنبحث فیه إن شاء الله بحثا مستوفی فی محله.

ص :۹۱

قوله تعالی: وَ رٰابِطُوا أعم معنی من المصابره و هی إیجاد الجماعه،الارتباط بین قواهم و أفعالهم فی جمیع شئون حیاتهم الدینیه أعم من حال الشده و حال الرخاء و لما کان المراد بذلک نیل حقیقه السعاده المقصوده للدنیا و الآخره-و إلا فلا یتم بها إلا بعض سعاده الدنیا و لیست بحقیقه السعاده-عقب هذه الأوامر بقوله تعالی: وَ اتَّقُوا اللّٰهَ لَعَلَّکُمْ تُفْلِحُونَ یعنی الفلاح التام الحقیقی.

کلام فی المرابطه فی المجتمع الإسلامی

۱-الإنسان و الاجتماع:

کون النوع الإنسانی نوعا اجتماعیا لا یحتاج فی إثباته إلی کثیر بحث فکل فرد من هذا النوع مفطور علی ذلک،و لم یزل الإنسان یعیش فی حال الاجتماع علی ما یحکیه التاریخ و الآثار المشهوده الحاکیه لأقدم العهود التی کان هذا النوع یعیش فیها و یحکم علی هذه الأرض.

و قد أنبأ عنه القرآن أحسن إنباء فی آیات کثیره کقوله تعالی: یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ إِنّٰا خَلَقْنٰاکُمْ مِنْ ذَکَرٍ وَ أُنْثیٰ وَ جَعَلْنٰاکُمْ شُعُوباً وَ قَبٰائِلَ لِتَعٰارَفُوا ، XالآیهX:«الحجرات:۱۳» و قال تعالی: نَحْنُ قَسَمْنٰا بَیْنَهُمْ مَعِیشَتَهُمْ فِی الْحَیٰاهِ الدُّنْیٰا وَ رَفَعْنٰا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجٰاتٍ لِیَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضاً سُخْرِیًّا :«الزخرف:۳۲»،و قال تعالی: بَعْضُکُمْ مِنْ بَعْضٍ :«آل عمران:۱۹۵»،و قال تعالی: وَ هُوَ الَّذِی خَلَقَ مِنَ الْمٰاءِ بَشَراً فَجَعَلَهُ نَسَباً وَ صِهْراً :«الفرقان:۵۴»،إلی غیر ذلک. (۱)

۲-الإنسان و نموه فی اجتماعه:

الاجتماع الإنسانی کسائر الخواص الروحیه الإنسانیه و ما یرتبط بها لم یوجد حین وجد تاما کاملا لا یقبل النماء و الزیاده بل هو کسائر الأمور الروحیه الإدراکیه الإنسانیه لم یزل یتکامل بتکامل الإنسان فی کمالاته المادیه و المعنویه و علی الحقیقه لم یکن من المتوقع أن یستثنی هذه الخاصه من بین جمیع الخواص الإنسانیه فتظهر أول ظهورها تامه کامله أتم ما یکون و أکمله بل هی کسائر الخواص الإنسانیه التی لها ارتباط بقوتی العلم و الإراده تدریجیه الکمال فی الإنسان و الذی یظهر من التأمل فی حال هذا النوع أن أول ما ظهر من الاجتماع فیه

ص :۹۲

۱- ۱) و لیرجع فی دلاله کل واحده من الآیات إلی المحل المختص بها من هذا التفسیر

الاجتماع المنزلی بالازدواج لکون عامله الطبیعی و هو جهاز التناسل أقوی عوامل الاجتماع لعدم تحققه إلا بأزید من فرد واحد أصلا بخلاف مثل التغذی و غیره ثم ظهرت منه الخاصه التی سمیناها فی المباحث المتقدمه من هذا الکتاب بالاستخدام و هو توسیط الإنسان غیره فی سبیل رفع حوائجه ببسط سلطته و تحمیل إرادته علیه ثم برز ذلک فی صوره الرئاسه کرئیس المنزل و رئیس العشیره و رئیس القبیله و رئیس الأمه و بالطبع کان المقدم المتعین من بین العده أولا أقواهم و أشجعهم ثم أشجعهم،و أکثرهم مالا و ولدا و هکذا حتی ینتهی إلی أعلمهم بفنون الحکومه و السیاسه و هذا هو السبب الابتدائی لظهور الوثنیه و قیامها علی ساقها حتی الیوم و سنستوفی البحث عنها فیما سیأتی إن شاء الله العزیز.

و خاصه الاجتماع بتمام أنواعها(المنزلی و غیره)و إن لم تفارق الإنسانیه فی هذه الأدوار و لو برهه إلا أنها کانت غیر مشعور بها للإنسان تفصیلا بل کانت تعیش و تنمو بتبع الخواص الأخری المعنی بها للإنسان کالاستخدام و الدفاع و نحو ذلک.

و القرآن الکریم یخبر أن أول ما نبه الإنسان بالاجتماع تفصیلا و اعتنی بحفظه استقلالا نبهته به النبوه قال تعالی: وَ مٰا کٰانَ النّٰاسُ إِلاّٰ أُمَّهً وٰاحِدَهً فَاخْتَلَفُوا :«یونس:۱۹»، و قال: کٰانَ النّٰاسُ أُمَّهً وٰاحِدَهً فَبَعَثَ اللّٰهُ النَّبِیِّینَ مُبَشِّرِینَ وَ مُنْذِرِینَ وَ أَنْزَلَ مَعَهُمُ الْکِتٰابَ بِالْحَقِّ لِیَحْکُمَ بَیْنَ النّٰاسِ فِیمَا اخْتَلَفُوا فِیهِ :«البقره:۲۱۳»،حیث ینبئ أن الإنسان فی أقدم عهوده کان أمه واحده ساذجه لا اختلاف بینهم حتی ظهرت الاختلافات و بانت المشاجرات فبعث الله الأنبیاء و أنزل معهم الکتاب لیرفع به الاختلاف،و یردهم إلی وحده الاجتماع محفوظه بالقوانین المشرعه.

و قال تعالی: شَرَعَ لَکُمْ مِنَ الدِّینِ مٰا وَصّٰی بِهِ نُوحاً وَ الَّذِی أَوْحَیْنٰا إِلَیْکَ وَ مٰا وَصَّیْنٰا بِهِ إِبْرٰاهِیمَ وَ مُوسیٰ وَ عِیسیٰ أَنْ أَقِیمُوا الدِّینَ وَ لاٰ تَتَفَرَّقُوا فِیهِ :«الشوری:۱۳»،فأنبأ أن رفع الاختلاف من بین الناس و إیجاد الاتحاد فی کلمتهم إنما کان فی صوره الدعوه إلی إقامه الدین و عدم التفرق فیه فالدین کان یضمن اجتماعهم الصالح.

و الآیه-کما تری-تحکی هذه الدعوه(دعوه الاجتماع و الاتحاد)عن نوح(ع) و هو أقدم الأنبیاء أولی الشریعه و الکتاب ثم عن إبراهیم ثم عن موسی ثم عیسی(ع)

ص :۹۳

و قد کان فی شریعه نوح و إبراهیم النزر الیسیر من الأحکام،و أوسع هؤلاء الأربعه شریعه موسی و تتبعه شریعه عیسی علی ما یخبر به القرآن و هو ظاهر الأناجیل و لیس فی شریعه موسی-علی ما قیل-إلا ستمائه حکم تقریبا.

فلم تبدأ الدعوه إلی الاجتماع دعوه مستقله صریحه إلا من ناحیه النبوه فی قالب الدین کما یصرح به القرآن،و التاریخ یصدقه علی ما سیجیء.

۳-الإسلام و عنایته بالاجتماع:

لا ریب أن الإسلام هو الدین الوحید الذی أسس بنیانه علی الاجتماع صریحا و لم یهمل أمر الاجتماع فی شأن من شئونه فانظر-إن أردت زیاده تبصر فی ذلک-إلی سعه الأعمال الإنسانیه التی تعجز عن إحصائها الفکره و إلی تشعبها إلی أجناسها و أنواعها و أصنافها ثم انظر إلی إحصاء هذه الشریعه الإلهیه لها و إحاطتها بها و بسط أحکامها علیها تری عجبا ثم انظر إلی تقلیبه ذلک کله فی قالب الاجتماع تری أنه أنفذ روح الاجتماع فیها غایه ما یمکن من الإنفاذ.

ثم خذ فی مقایسه ما وجدته بسائر الشرائع الحقه التی یعتنی بها القرآن و هی شرائع نوح و إبراهیم و موسی و عیسی حتی تعاین النسبه و تعرف المنزله.

و أما ما لا یعتنی به القرآن الکریم من الشرائع کأدیان الوثنیه و الصابئه و المانویه و الثنویه و غیرها فالأمر فیها أظهر و أجلی.

و أما الأمم المتمدنه و غیرها فالتاریخ لا یذکر من أمرها إلا أنها کانت تتبع ما ورثته من أقدم عهود الإنسانیه من استتباع الاجتماع بالاستخدام،و اجتماع الأفراد تحت جامع حکومه الاستبداد و السلطه الملوکیه فکان الاجتماع القومی و الوطنی و الإقلیمی یعیش تحت رایه الملک و الرئاسه،و یهتدی بهدایه عوامل الوراثه و المکان و غیرهما من غیر أن یعتنی أمه من هذه الأمم عنایه مستقله بأمره،و تجعله موردا للبحث و العمل،حتی الأمم المعظمه التی کانت لها سیاده الدنیا حینما شرقت شارقه الدین و أخذت فی إشراقها و إنارتها أعنی إمبراطوریه الروم و الفرس فإنها لم تکن إلا قیصریه و کسرویه تجتمع أممها تحت لواء الملک و السلطنه و یتبعها الاجتماع فی رشده و نموه و یمکث بمکثها.

نعم یوجد فیما ورثوه أبحاث اجتماعیه فی مسفورات حکمائهم من أمثال سقراط

ص :۹۴

و أفلاطون و أرسطو و غیرهم إلا أنها کانت أوراقا و صحائف لا ترد مورد العمل،و مثلا ذهنیه لا تنزل مرحله العین و الخارج،و التاریخ الموروث أعدل شاهد علی صدق ما ذکرناه.

فأول نداء قرع سمع النوع الإنسانی و دعی به هذا النوع إلی الاعتناء بأمر الاجتماع بجعله موضوعا مستقلا خارجا عن زاویه الإهمال و حکم التبعیه هو الذی نادی به صادع الإسلام علیه أفضل الصلاه و السلام،فدعا الناس بما نزل علیه من آیات ربه إلی سعاده الحیاه و طیب العیش مجتمعین،قال تعالی: وَ أَنَّ هٰذٰا صِرٰاطِی مُسْتَقِیماً فَاتَّبِعُوهُ وَ لاٰ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِکُمْ :«الأنعام:۱۵۳» ،و قال: وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللّٰهِ جَمِیعاً وَ لاٰ تَفَرَّقُوا، Xإلی أن قال:X وَ لْتَکُنْ مِنْکُمْ أُمَّهٌ یَدْعُونَ إِلَی الْخَیْرِ وَ یَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَ یَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْکَرِ X(یشیر إلی حفظ المجتمع عن التفرق و الانشعاب)X وَ أُولٰئِکَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ وَ لاٰ تَکُونُوا کَالَّذِینَ تَفَرَّقُوا وَ اخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَهُمُ الْبَیِّنٰاتُ :«آل عمران:۱۰۵»، و قال: إِنَّ الَّذِینَ فَرَّقُوا دِینَهُمْ وَ کٰانُوا شِیَعاً لَسْتَ مِنْهُمْ فِی شَیْءٍ :«الأنعام:۱۵۹»،إلی غیر ذلک من الآیات المطلقه الداعیه إلی أصل الاجتماع و الاتحاد.

و قال تعالی: إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَهٌ فَأَصْلِحُوا بَیْنَ أَخَوَیْکُمْ :«الحجرات:۱۰»، و قال: وَ لاٰ تَنٰازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَ تَذْهَبَ رِیحُکُمْ :«الأنفال:۴۶»،و قال: وَ تَعٰاوَنُوا عَلَی الْبِرِّ وَ التَّقْویٰ :«المائده:۲»،و قال: وَ لْتَکُنْ مِنْکُمْ أُمَّهٌ یَدْعُونَ إِلَی الْخَیْرِ وَ یَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَ یَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْکَرِ :«آل عمران:۱۰۴»إلی غیر ذلک من الآیات الآمره ببناء المجتمع الإسلامی علی الاتفاق و الاتحاد فی حیازه منافعها و مزایاها المعنویه و المادیه و الدفاع عنه علی ما سنوضحه بعض الإیضاح.

۴ اعتبار الإسلام رابطه الفرد و المجتمع:

الصنع و الإیجاد یجعل أولا أجزاء ابتدائیه لها آثار و خواص ثم یرکبها و یؤلف بینها علی ما فیها من جهات البینونه فیستفید منها فوائد جدیده مضافه إلی ما للأجزاء من الفوائد المشهوده فالإنسان مثلا له أجزاء و أبعاض و أعضاء و قوی لها فوائد متفرقه مادیه و روحیه ربما ائتلفت فقویت و عظمت کثقل کل واحد من الأجزاء و ثقل المجموع و التمکن و الانصراف من جهه إلی جهه و غیر ذلک،و ربما لم تأتلف و بقیت علی حال التباین و التفرق کالسمع و البصر و الذوق و الإراده و الحرکه إلا أنها جمیعا من جهه الوحده فی الترکیب تحت سیطره

ص :۹۵

الواحد الحادث الذی هو الإنسان-، و عند ذلک یوجد من الفوائد ما لا یوجد عند کل واحد من أجزائه و هی فوائد جمه من قبیل الفعل و الانفعال و الفوائد الروحیه و المادیه، و من فوائده حصول کثره عجیبه فی تلک الفوائد فی عین الوحده فإن الماده الإنسانیه کالنطفه مثلا إذا استکملت نشأتها قدرت علی إفراز شیء من الماده من نفسها و تربیتها إنسانا تاما آخر یفعل نظائر ما کان یفعله أصله و محتده من الأفعال المادیه و الروحیه فأفراد الإنسان علی کثرتها إنسان و هو واحد،و أفعالها کثیره عددا واحده نوعا و هی تجتمع و تأتلف بمنزله الماء یقسم إلی آنیه فهی میاه کثیره ذو نوع واحد و هی ذات خواص کثیره نوعها واحد و کلما جمعت المیاه فی مکان واحد قویت الخاصه و عظم الأثر.

و قد اعتبر الإسلام فی تربیه أفراد هذا النوع و هدایتها إلی سعادتها الحقیقه هذا المعنی الحقیقی فیها و لا مناص من اعتباره،قال تعالی: وَ هُوَ الَّذِی خَلَقَ مِنَ الْمٰاءِ بَشَراً فَجَعَلَهُ نَسَباً وَ صِهْراً :«الفرقان:۵۴» ،و قال: یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ إِنّٰا خَلَقْنٰاکُمْ مِنْ ذَکَرٍ وَ أُنْثیٰ :«الحجرات:۱۳»،و قال: بَعْضُکُمْ مِنْ بَعْضٍ :«آل عمران:۱۹۵».

و هذه الرابطه الحقیقیه بین الشخص و المجتمع لا محاله تؤدی إلی کینونه أخری فی المجتمع حسب ما یمده الأشخاص من وجودهم و قواهم و خواصهم و آثارهم فیتکون فی المجتمع سنخ ما للفرد من الوجود و خواص الوجود و هو ظاهر مشهود،و لذلک اعتبر القرآن للأمه وجودا و أجلا و کتابا و شعورا و فهما و عملا و طاعه و معصیه فقال:

وَ لِکُلِّ أُمَّهٍ أَجَلٌ فَإِذٰا جٰاءَ أَجَلُهُمْ لاٰ یَسْتَأْخِرُونَ سٰاعَهً وَ لاٰ یَسْتَقْدِمُونَ :«الأعراف:۳۴»، و قال: کُلُّ أُمَّهٍ تُدْعیٰ إِلیٰ کِتٰابِهَا ، :«الجاثیه:۲۸»و قال: زَیَّنّٰا لِکُلِّ أُمَّهٍ عَمَلَهُمْ «الأنعام:۱۰۸»،و قال: مِنْهُمْ أُمَّهٌ مُقْتَصِدَهٌ :«المائده:۶۶»،و قال: أُمَّهٌ قٰائِمَهٌ یَتْلُونَ آیٰاتِ اللّٰهِ :«آل عمران:۱۱۳»،و قال: وَ هَمَّتْ کُلُّ أُمَّهٍ بِرَسُولِهِمْ لِیَأْخُذُوهُ وَ جٰادَلُوا بِالْبٰاطِلِ لِیُدْحِضُوا بِهِ الْحَقَّ فَأَخَذْتُهُمْ فَکَیْفَ کٰانَ عِقٰابِ :«غافر:۵»،و قال:

وَ لِکُلِّ أُمَّهٍ رَسُولٌ فَإِذٰا جٰاءَ رَسُولُهُمْ قُضِیَ بَیْنَهُمْ بِالْقِسْطِ :«یونس:۴۷».

و من هنا ما نری أن القرآن یعتنی بتواریخ الأمم کاعتنائه بقصص الأشخاص بل أکثر حینما لم یتداول فی التواریخ إلا ضبط أحوال المشاهیر من الملوک و العظماء،و لم یشتغل المؤرخون بتواریخ الأمم و المجتمعات إلا بعد نزول القرآن فاشتغل بها بعض الاشتغال آحاد منهم کالمسعودی و ابن خالدون حتی ظهر التحول الأخیر فی التاریخ النقلی

ص :۹۶

بتبدیل الأشخاص أمما،و أول من سنه علی ما یقال:«أغوست کنت الفرنسی المتوفی سنه ۱۸۵۷ میلادیه».

و بالجمله لازم ذلک علی ما مرت الإشاره إلیه تکون قوی و خواص اجتماعیه قویه تقهر القوی و الخواص الفردیه عند التعارض و التضاد،علی أن الحس و التجربه یشهدان بذلک فی القوی و الخواص الفاعله و المنفعله معا،فهمه الجماعه و إرادتها فی أمر کما فی موارد الغوغاءات و فی الهجمات الاجتماعیه لا تقوم لها إراده معارضه و لا مضاده من واحد من أشخاصها و أجزائها،فلا مفر للجزء من أن یتبع کله و یجری علی ما یجری علیه حتی أنه یسلب الشعور و الفکر من أفراده و أجزائه،و کذا الخوف العام و الدهشه العامه کما فی موارد الانهزام و انسلاب الأمن و الزلزله و القحط و الوباء أو ما هو دونها کالرسومات المتعارفه و الأزیاء القومیه و نحوهما تضطر الفرد علی الاتباع و تسلب عنه قوه الإدراک و الفکر.

و هذا هو الملاک فی اهتمام الإسلام بشأن الاجتماع ذلک الاهتمام الذی لا نجد و لن نجد ما یماثله فی واحد من الأدیان الأخر و لا فی سنن الملل المتمدنه(و لعلک لا تکاد تصدق ذلک)،فإن تربیه الأخلاق و الغرائز فی الفرد و هو الأصل فی وجود المجتمع لا تکاد تنجح مع کینونه الأخلاق و الغرائز المعارضه و المضاده القویه القاهره فی المجتمع إلا یسیرا لا قدر له عند القیاس و التقدیر.

فوضع أهم أحکامه و شرائعه کالحج و الصلاه و الجهاد و الإنفاق و بالجمله التقوی الدینی علی أساس الاجتماع،و حافظ علی ذلک مضافا إلی قوی الحکومه الإسلامیه الحافظه لشعائر الدین العامه و حدودها،و مضافا إلی فریضه الدعوه إلی الخیر و الأمر بالمعروف و النهی عن المنکر العامه لجمیع الأمه بجعل غرض المجتمع الإسلامی-و کل مجتمع لا یستغنی عن غرض مشترک-هی السعاده الحقیقیه و القرب و المنزله عند الله، و هذا رقیب باطنی لا یخفی علیه ما فی سریره الإنسان و سره-فضلا عما فی ظاهره- و إن خفی علی طائفه الدعاه و جماعه الأمر بالمعروف و النهی عن المنکر،و هذا هو الذی ذکرنا أن الإسلام تفوق سنه اهتمامه بشأن الاجتماع سائر السنن و الطرائق.

ص :۹۷

۵-هل تقبل سنه الإسلام الاجتماعیه الإجراء و البقاء

؟و لعلک تقول لو کان ما ذکر من کون نظر الإسلام فی تکوین المجتمع الصالح أرقی بناء و أتقن أساسا حتی من المجتمعات التی کونتها الملل المتمدنه المترقیه حقا فما باله لم یقبل الإجراء إلا برهه یسیره ثم لم یملک نفسه دون أن تبدل قیصریه و کسرویه-و تحول إمبراطوریه أفجع و أشنع أعمالا مما کان قبله بخلاف المدنیه الغربیه التی تستدیم البقاء.

و هذا هو الدلیل علی کون مدنیتهم أرقی و سنتهم فی الاجتماع أتقن و أشد استحکاما،و قد وضعوا سنتهم الاجتماعیه و قوانینهم الدائره علی أساس إراده الأمه و اقتراح الطباع و المیول ثم اعتبروا فیها إراده الأکثر و اقتراحهم،لاستحاله اجتماع الکل بحسب العاده إراده،و غلبه الأکثر سنه جاریه فی الطبیعه مشهوده فإنا نجد کلا من العلل المادیه و الأسباب الطبیعیه مؤثره علی الأکثر لا علی الدوام،و کذا العوامل المختلفه المتنازعه إنما یؤثر منها الأکثر دون الکل و دون الأقل فمن الحری أن یبنی هیکل الاجتماع بحسب الغرض و بحسب السنن و القوانین الجاریه فیه علی إراده الأکثر و أما فرضیه الدین فلیست فی الدنیا الحاضره إلا أمنیه لا تتجاوز مرحله الفرض و مثالا عقلیا غیر جائز النیل.

و قد ضمنت المدنیه الحاضره فیما ظهرت فیه من الممالک قوه المجتمع و سعادتها و تهذب الأفراد و طهارتهم من الرذائل و هی الأمور التی لا یرتضیها المجتمع کالکذب و الخیانه و الظلم و الجفاء و الجفاف و نحو ذلک.

و هذا الذی أوردناه محصل ما یختلج فی صدور جمع من باحثینا معاشر الشرقیین و خاصه المحصلین من فضلائنا المتفکرین فی المباحث الاجتماعیه و النفسیه غیر أنهم وردوا هذا البحث من غیر مورده فاختلط علیهم حق النظر،و لتوضیح ذلک نقول:

أما قولهم:إن السنه الاجتماعیه الإسلامیه غیر قابله الجریان فی الدنیا علی خلاف سنن المدنیه الحاضره فی جو الشرائط الموجوده،و معناه أن الأوضاع الحاضره فی الدنیا لا تلائم الأحکام المشرعه فی الإسلام فهو مسلم لکنه لا ینتج شیئا فإن جمیع السنن الدائره فی الجامعه الإنسانیه إنما حدثت بعد ما لم تکن و ظهرت فی حین لم تکن عامه الأوضاع و الشرائط الموجوده إلا مناقضه له طارده إیاه،فانتهضت و نازعت السنن السابقه المستمره المتعرقه و ربما اضطهدت و انهزمت فی أول نهضتها ثم عادت ثانیا و ثالثا

ص :۹۸

حتی غلبت و تمکنت و ملکت سیطرتها و ربما بادت و انقرضت إذ لم یساعدها العوامل و الشرائط بعد،و التاریخ یشهد (۱)بذلک فی جمیع السنن الدینیه و الدنیویه حتی فی مثل الدیمقراطیه و الاشتراک،و إلی مثله یشیر قوله تعالی: «قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِکُمْ سُنَنٌ فَسِیرُوا فِی الْأَرْضِ فَانْظُروا کَیْفَ کٰانَ عٰاقِبَهُ الْمُکَذِّبِینَ «:-آل عمران:۱۳۷،یشیر إلی أن السنه التی تصاحب تکذیب آیات الله لا تنتهی إلی عاقبه حسنه محموده.

فمجرد عدم انطباق سنه من السنن علی الوضع الإنسانی الحاضر لیس یکشف عن بطلانه و فساده بل هو من جمله السنن الطبیعیه الجاریه فی العالم لتتمیم کینونه الحوادث الجدیده إثر الفعل و الانفعال و تنازع العوامل المختلفه.

و الإسلام کسائر السنن من جهه النظر الطبیعی و الاجتماعی و لیس بمستثنی من هذه الکلیه،فحاله من حیث التقدم و التأخر و الاستظهار بالعوامل و الشرائط حال سائر السنن و لیس حال الإسلام الیوم-و قد تمکن فی نفوس ما یزید علی أربعمائه ملیون من أفراد البشر و نشب فی قلوبهم-بأضعف من حاله فی الدنیا زمان دعوه نوح و إبراهیم و محمد ص و قد قامت دعوه کل منهم بنفس واحده و لم تکن تعرف الدنیا وقتئذ غیر الفساد ثم انبسطت و تعرقت و عاشت و اتصل بعضها ببعض فلم ینقطع حتی الیوم.

و قد قام رسول الله ص بالدعوه و لم یکن معه من یستظهر به یومئذ إلا رجل و امرأه ثم لم یزل یلحق بهم واحد بعد واحد و الیوم یوم العسره کل العسره حتی أتاهم نصر الله فتشکلوا مجتمعا صالحا ذا أفراد یغلب علیهم الصلاح و التقوی و مکثوا برهه علی الصلاح الاجتماعی حتی کان من أمر الفتن بعد رسول الله ص ما کان.

و هذا الأنموذج الیسیر علی قصر عمره و ضیق نطاقه لم یلبث حتی انبسط فی أقل

ص :۹۹

۱- ۱) و من أوضح الشواهد أن السنه الدیمقراطیه بعد الحرب العالمیه الأولی(و هی الیوم السنه العالمیه المرضیه الوحیده)تحولت فی روسیا إلی الشیوعیه و الحکومه الاشتراکیه ثم لحق لها بعد الحرب العالمیه الثانیه ممالک أوربا الشرقیه و مملکه الصین فخسرت بذلک صفقه الدیمقراطیه فیما یقرب من نصف المجتمع البشری.و قد أعلنت المجتمعات الشیوعیه قبل سنه تقریبا أن قائدها الفقید«ستالین»کان قد حرف مدی حکومته و هو ثلاثون سنه تقریبا بعد حکومه لینین الحکومه الاشتراکیه إلی الحکومه الفردیه الاستبدادیه و حتی الیوم لا تزال تؤمن به طائفه بعد الکفر،و ترتد عنها طائفه بعد الإیمان،و هی تطوی و تبسط،و هناک نماذج و أمثله أخری کثیره فی التاریخ.

من نصف قرن علی مشارق الأرض و مغاربها،و حول التاریخ تحویلا جوهریا یشاهد آثاره الهامه إلی یومنا و ستدوم ثم تدوم.

و لا یستطیع أن یستنکف الأبحاث الاجتماعیه و النفسیه فی التاریخ النظری عن الاعتراف بأن المنشأ القریب و العامل التام للتحول المعاصر المشهود فی الدنیا هو ظهور السنه الإسلامیه و طلوعها و لم یهمل جل الباحثین من أوربا استیفاء البحث عن تأثیرها فی جامعه الإنسان إلا لعصبیه دینیه أو علل سیاسیه و کیف یسع لباحث خبیر-لو أنصف النظر- أن یسمی النهضه المدنیه الحدیثه نهضه مسیحیه و یعد المسیح(ع) قائدها و حامل لوائها و المسیح یصرح (۱)بأنه إنما یهتم بأمر الروح و لا یشتغل بأمر الجسم و لا یتعرض لشأن الدوله و السیاسه؟و هو ذا الإسلام یدعو إلی الاجتماع و التآلف و یتصرف فی جمیع شئون المجتمع الإنسانی و أفراده من غیر استثناء فهل هذا الصفح و الإغماض منهم إلا لإطفاء نور الإسلام (وَ یَأْبَی اللّٰهُ إِلاّٰ أَنْ یُتِمَّ نُورَهُ) و إخماد ناره عن القلوب بغیا و عدوا حتی یعود جنسیه لا أثر لها إلا أثر الأنسال المنشعبه.

و بالجمله قد أثبت الإسلام صلوحه لهدایه الناس إلی سعادتهم و طیب حیاتهم،و ما هذا شأنه لا یسمی فرضیه غیر قابله الانطباق علی الحیاه الإنسانیه،و لا مأیوسا من ولایه أمر الدنیا یوما(مع کون مقصده سعاده الإنسان الحقیقیه)و قد تقدم فی تفسیر قوله: کٰانَ النّٰاسُ أُمَّهً وٰاحِدَهً :«البقره:۲۱۳»أن البحث العمیق فی أحوال الموجودات الکونیه یؤدی إلی أن النوع الإنسانی سیبلغ غایته و ینال بغیته و هی کمال ظهور الإسلام بحقیقته فی الدنیا و تولیه التام أمر المجتمع الإنسانی،و قد وعده الله تعالی طبق هذه النظریه فی کتابه العزیز قال: فَسَوْفَ یَأْتِی اللّٰهُ بِقَوْمٍ یُحِبُّهُمْ وَ یُحِبُّونَهُ أَذِلَّهٍ عَلَی الْمُؤْمِنِینَ أَعِزَّهٍ عَلَی الْکٰافِرِینَ یُجٰاهِدُونَ فِی سَبِیلِ اللّٰهِ وَ لاٰ یَخٰافُونَ لَوْمَهَ لاٰئِمٍ :«المائده:۵۴» و قال: وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِینَ آمَنُوا مِنْکُمْ وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ لَیَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِی الْأَرْضِ کَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَ لَیُمَکِّنَنَّ لَهُمْ دِینَهُمُ الَّذِی ارْتَضیٰ لَهُمْ وَ لَیُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً یَعْبُدُونَنِی لاٰ یُشْرِکُونَ بِی شَیْئاً XالآیهX:«النور:۵۵»،و قال: أَنَّ الْأَرْضَ یَرِثُهٰا عِبٰادِیَ الصّٰالِحُونَ :«الأنبیاء:

۱۰۵»،إلی غیر ذلک من الآیات.

ص :۱۰۰

۱- ۱) راجع الجزء الثالث فی تفسیر آیه ۷۹-۸۰ من سوره آل عمران.

و هنا جهه أخری أغفلها هؤلاء فی بحثهم و هی أن الاجتماع الإسلامی شعاره الوحید هو اتباع الحق فی النظر و العمل،و الاجتماع المدنی الحاضر شعاره اتباع ما یراه و یریده الأکثر،و هذان الشعاران یوجبان اختلاف الغایه فی المجتمع المتکون فغایه الاجتماع الإسلامی السعاده الحقیقیه العقلیه بمعنی أن یأخذ الإنسان بالاعتدال فی مقتضیات قواه فیعطی للجسم مشتهیاته مقدار ما لا یعوقه عن معرفه الله من طریق العبودیه بل یکون مقدمه توصل إلیها و فیه سعاده الإنسان بسعاده جمیع قواه،و هی الراحه الکبری(و إن کنا لا ندرکها الیوم حق الإدراک لاختلال التربیه الإسلامیه فینا) و لذلک وضع الإسلام قوانینه علی أساس مراعاه جانب العقل المجبول علی اتباع الحق، و شدد فی المنع عما یفسد العقل السلیم و ألقی ضمان إجراء الجمیع من الأعمال و الأخلاق و المعارف الأصلیه إلی عهده المجتمع مضافا إلی ما تحتفظ علیه الحکومه و الولایه الإسلامیه من إجراء السیاسات و الحدود و غیرها،و هذا علی أی حال لا یوافق طباع العامه من الناس و یدفعه هذا الانغمار العجیب فی الأهواء و الأمانی الذی نشاهده من کافه المترفین و المعدمین و یسلب حریتهم فی الاستلذاذ و التلهی و السبعیه و الافتراس إلا بعد مجاهده شدیده فی نشر الدعوه و بسط التربیه علی حد سائر الأمور الراقیه التی یحتاج الإنسان فی التلبس بها إلی همه قاطعه و تدرب کاف و تحفظ علی ذلک مستدام.

و أما غایه الاجتماع المدنی الحاضر فهی التمتع من الماده و من الواضح أن هذه تستتبع حیاه إحساسیه تتبع ما یمیل إلیه الطبع سواء وافق ما هو الحق عند العقل أو لم یوافق بل إنما یتبع العقل فیما لا یخالف غایته و غرضه.

و لذلک کانت القوانین تتبع فی وضعها و إجرائها ما یستدعیه هوی أکثریه المجتمع و میول طباعهم،و ینحصر ضمان الإجراء فی مواد القانون المتعلقه بالأعمال،و أما الأخلاق و المعارف الأصلیه فلا ضامن لإجرائها بل الناس فی التلبس بها و تبعیتها و عدمه إلا أن تزاحم القانون فی مسیره فتمنع حینئذ.

و لازم ذلک أن یعتاد المجتمع الذی شأنه ذلک بما یوافق هواه من رذائل الشهوه و الغضب فیستحسن کثیرا مما کان یستقبحه الدین،و أن یسترسل باللعب بفضائل الأخلاق و المعارف العالیه مستظهرا بالحریه القانونیه.

و لازم هذا اللازم أن یتحول نوع الفکره عن المجری العقلی إلی المجری الإحساسی

ص :۱۰۱

العاطفی فربما کان الفجور و الفسق فی مجری العقل تقوی فی مجری المیول و الإحساسات و سمی فتوه و بشرا و حسن خلق کمعظم ما یجری فی أوربا بین الشبان،و بین الرجال و النساء المحصنات أو الأبکار،و بین النساء و الکلاب،و بین الرجال و أولادهم و محارمهم، و ما یجری فی الاحتفالات و مجالس الرقص و غیر ذلک مما ینقبض عن ذکره لسان المتأدب بأدب الدین.

و ربما کان عادیات الطریق الدینی غرائب و عجائب مضحکه عندهم و بالعکس کل ذلک لاختلاف نوع الفکره و الإدراک باختلاف الطریق و لا یستفاد فی هذه السنن الإحساسیه من التعقل-کما عرفت-إلا بمقدار ما یسوی به الطریق إلی التمتع و التلذذ فهو الغایه الوحیده التی لا یعارضها شیء و لا یمنع منها شیء إلا فی صوره المعارضه بمثلها حتی إنک تجد بین مشروعات القوانین الدائره أمثال«الانتحار»و«دئل»و غیرهما، فللنفس ما تریده و تهواه إلا أن یزاحم ما یریده و یهواه المجتمع!.

إذا تأملت هذا الاختلاف تبین لک وجه أوفقیه سنه المجتمع الغربی لمذاق الجامعه البشریه دون سنه المجتمع الدینی غیر أنه یجب أن یتذکر أن سنه المدنیه الغربیه وحدها لیست هی الموافقه لطباع الناس حتی تترجح بذلک وحدها بل جمیع السنن المعموله الدائره فی الدنیا بین أهلها من أقدم أعصار الإنسانیه إلی عصرنا هذا من سنن البداوه و الحضاره تشترک فی أن الناس یرجحونها علی الدین الداعی إلی الحق فی أول ما یعرض علیهم لخضوعهم للوثنیه المادیه.

و لو تأملت حق التأمل وجدت هذه الحضاره الحاضره لیست إلا مؤلفه من سنن الوثنیه الأولی غیر أنها تحولت من حال الفردیه إلی حال الاجتماع،و من مرحله السذاجه إلی مرحله الدقه الفنیه.

و الذی ذکرناه من بناء السنه الإسلامیه علی اتباع الحق دون موافقه الطبع من أوضح الواضحات فی بیانات القرآن قال تعالی: هُوَ الَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدیٰ وَ دِینِ الْحَقِّ :«التوبه:۳۳»و قال تعالی: وَ اللّٰهُ یَقْضِی بِالْحَقِّ :«المؤمن:۲۰»و قال فی وصف المؤمنین: وَ تَوٰاصَوْا بِالْحَقِّ :«العصر:۳»و قال: لَقَدْ جِئْنٰاکُمْ بِالْحَقِّ وَ لٰکِنَّ أَکْثَرَکُمْ لِلْحَقِّ کٰارِهُونَ :«الزخرف:۷۸»فاعترف بأن الحق لا یوافق طباع الأکثرین و أهواءهم، ثم رد لزوم موافقه أهواء الأکثریه بأنه یئول إلی الفساد فقال: بَلْ جٰاءَهُمْ بِالْحَقِّ

ص :۱۰۲

وَ أَکْثَرُهُمْ لِلْحَقِّ کٰارِهُونَ، وَ لَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْوٰاءَهُمْ لَفَسَدَتِ السَّمٰاوٰاتُ وَ الْأَرْضُ وَ مَنْ فِیهِنَّ بَلْ أَتَیْنٰاهُمْ بِذِکْرِهِمْ فَهُمْ عَنْ ذِکْرِهِمْ مُعْرِضُونَ :«المؤمنون:۷۱»و لقد صدق جریان الحوادث و تراکم الفساد یوما فیوما ما بینه تعالی فی هذه الآیه.و قال تعالی: فَمٰا ذٰا بَعْدَ الْحَقِّ إِلاَّ الضَّلاٰلُ فَأَنّٰی تُصْرَفُونَ :«یونس:۳۲»و الآیات فی هذا المعنی و ما یقرب منه کثیره جدا و إن شئت زیاده تبصر فیه فراجع سوره یونس فقد کرر فیه ذکر الحق بضعا و عشرین مره.

و أما قولهم:إن اتباع الأکثر سنه جاریه فی الطبیعه،فلا ریب أن الطبیعه تتبع الأکثر فی آثارها إلا أنها لیست بحیث تبطل أو تعارض وجوب اتباع الحق فإنها نفسها بعض مصادیق الحق فکیف تبطل نفسها توضیح ذلک یحتاج إلی بیان أمور:أحدها أن الأمور الخارجیه التی هی أصول عقائد الإنسان العلمیه و العملیه تتبع فی تکونها و أقسام تحولها نظام العلیه و المعلولیه و هو نظام دائم ثابت لا یقبل الاستثناء أطبق علی ذلک المحصلون من أهل العلم و النظر و شهد به القرآن علی ما مر (۱)،فالجریان الخارجی لا یتخلف عن الدوام و الثبات حتی أن الحوادث الأکثریه الوقوع التی هی قیاسیه هی فی أنها أکثریه دائمه ثابته،مثلا النار التی تفعل السخونه غالبا بالقیاس إلی جمیع مواردها«سخونتها الغالبیه»أثر دائم لها و هکذا،و هذا هو الحق.

و الثانی:أن الإنسان بحسب الفطره یتبع ما وجده أمرا واقعیا خارجیا بنحو فهو یتبع الحق بحسب الفطره حتی أن من ینکر وجود العلم الجازم إذا ألقی إلیه قول لا یجد من نفسه التردد فیه خضع له بالقبول.

و الثالث:أن الحق کما عرفت هو الأمر الخارجی الذی یخضع له الإنسان فی اعتقاده أو یتبعه فی عمله،و أما نظر الإنسان و إدراکه فإنما هو وسیله یتوسل بها إلیه کالمرآه بالنسبه إلی المرئی.

إذا عرفت هذه الأمور تبین لک أن الحقیه و هی دوام الوقوع أو أکثریه الوقوع

ص :۱۰۳

۱- ۱) فی الکلام علی الإعجاز فی الجزء الأول من الکتاب

فی الطبیعه الراجعه إلی الدوام و الثبات أیضا إنما هی صفه الخارج الواقع وقوعا دائمیا أو أکثریا دون العلم و الإدراک،و بعباره أخری هی صفه الأمر المعلوم لا صفه العلم،فالوقوع الدائمی و الأکثری أیضا بوجه من الحق،و أما آراء الأکثرین و أنظارهم و اعتقاداتهم فی مقابل الأقلین فلیست بحق دائما بل ربما کانت حقا إذا طابقت الواقع و ربما لم تکن إذا لم تطابق و حینئذ فلا ینبغی أن یخضع لها الإنسان و لا أنه یخضع لها لو تنبه للواقع فإنک إذا أیقنت بأمر ثم خالفک جمیع الناس فیه لم تخضع بالطبع لنظرهم و إن اتبعتهم فیه ظاهرا فإنما تتبعهم لخوف أو حیاء أو عامل آخر لا لأنه حق واجب الاتباع فی نفسه،و من أحسن البیان فی أن رأی الأکثر و نظرهم لا یجب أن یکون حقا واجب الاتباع قوله تعالی: بَلْ جٰاءَهُمْ بِالْحَقِّ وَ أَکْثَرُهُمْ لِلْحَقِّ کٰارِهُونَ :«المؤمنون:۷۰» فلو کان کل ما یراه الأکثر حقا لم یمکن أن یکرهوا الحق و یعارضوه.

و بهذا البیان یظهر فساد بناء اتباع الأکثریه علی سنه الطبیعه فإن هذه السنه جاریه فی الخارج الذی یتعلق به العلم دون نفس العلم و الفکر و الذی یتبعه الإنسان من هذه السنه فی إرادته و حرکاته إنما هو ما فی الخارج من أکثریه الوقوع لا ما اعتقده الأکثرون أعنی أنه یبنی أفعاله و أعماله علی الصلاح الأکثری و علیه جری القرآن فی حکم تشریعاته و مصالحها،قال تعالی: مٰا یُرِیدُ اللّٰهُ لِیَجْعَلَ عَلَیْکُمْ مِنْ حَرَجٍ وَ لٰکِنْ یُرِیدُ لِیُطَهِّرَکُمْ وَ لِیُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَیْکُمْ لَعَلَّکُمْ تَشْکُرُونَ :«المائده:۶»،و قال تعالی: کُتِبَ عَلَیْکُمُ الصِّیٰامُ کَمٰا کُتِبَ عَلَی الَّذِینَ مِنْ قَبْلِکُمْ لَعَلَّکُمْ تَتَّقُونَ :«البقره:۱۸۳»إلی غیر ذلک من الآیات المشتمله علی ملاکات غالبیه الوقوع للأحکام المشرعه.

و أما قولهم:إن المدنیه الحاضره سمحت للممالک المترقیه سعاده المجتمع و هذب الأفراد طهرهم عن الرذائل التی لا یرتضیها المجتمع فکلام غیر خال من الخلط و الاشتباه و کان مرادهم من السعاده الاجتماعیه تفوق المجتمع فی عدتها و قوتها و تعالیها فی استفادتها من المنابع المادیه و قد عرفت کرارا أن الإسلام لا یعد ذلک سعاده و البحث البرهانی أیضا یؤیده بل السعاده الإنسانیه أمر مؤلف من سعاده الروح و البدن و هی تنعم الإنسان من النعم المادیه و تحلیه بفضائل الأخلاق و المعارف الحقه الإلهیه و هی التی تضمن سعادته فی الحیاه الدنیا و الحیاه الأخری و أما الانغمار فی لذائذ الماده مع إهمال سعاده الروح فلیس عنده إلا شقاء.

ص :۱۰۴

و أما استعجابهم بما یرون من الصدق و الصفاء و الأمانه و البشر و غیر ذلک فیما بین أفراد الملل المترقیه فقد اختلط علیهم حقیقه الأمر فیه ،و ذلک أن جل المتفکرین من باحثینا معاشر الشرقیین لا یقدرون علی التفکر الاجتماعی و إنما یتفکرون تفکرا فردیا فالذی یراه الواحد منا نصب العین أنه موجود إنسانی مستقل عن کل الأشیاء غیر مرتبط بها ارتباطا تبطل استقلاله الوجودی(مع أن الحق خلافه)ثم لا یتفکر فی حیاته إلا لجلب المنافع إلی نفسه و دفع المضار عن نفسه فلا یشتغل إلا بشأن نفسه و هو التفکر الفردی،و یستتبع ذلک أن یقیس غیره علی نفسه فیقضی فیه بما یقضی علی هذا النحو من الاستقلال.

و هذا القضاء إن صح فإنما یصح فیمن یجری فی تفکره هذا المجری و أما من یتفکر تفکرا اجتماعیا لیس نصب عینیه إلا أنه جزء غیر منفک و لا مستقل عن المجتمع و أن منافعه جزء من منافع مجتمعه یری خیر المجتمع خیر نفسه و شره شر نفسه و کل وصف و حال له وصفا و حالا لنفسه فهذا الإنسان یتفکر نحوا آخر من التفکر و لا یشتغل فی الارتباط بغیره إلا بمن هو خارج عن مجتمعه و أما اشتغاله بأجزاء مجتمعه فلا یهتم به و لا یقدره شیئا.

و استوضح ذلک بما نورده من المثال:الإنسان مجموع مؤلف من أعضاء و قوی عدیده تجتمع الجمیع نوع اجتماع یعطیها وحده حقیقیه نسمیها الإنسانیه یوجب ذلک استهلاک الجمیع ذاتا و فعلا تحت استقلاله فالعین و الأذن و الید و الرجل تبصر و تسمع و تبطش و تمشی للإنسان،و إنما یلتذ کل بفعله فی ضمن التذاذ الإنسان به،و کل واحده من هذه الأعضاء و القوی همها أن ترتبط بالخارج الذی یرید الإنسان الواحد الارتباط به بخیر أو شر فالعین أو الأذن أو الید أو الرجل إنما ترید الإحسان أو الإساءه إلی من یرید الإنسان الإحسان أو الإساءه إلیه من الناس مثلا،و أما معامله بعضها مع بعض و الجمیع تحت لواء الإنسانیه الواحده فقلما یتفق أن یسیء بعضها إلی بعض أو یتضرر بعضها ببعض.

فهذا حال أجزاء الإنسان و هی تسیر سیرا واحدا اجتماعیا،و فی حکمه حال أفراد مجتمع إنسانی إذا تفکروا تفکرا اجتماعیا فصلاحهم و تقواهم أو فسادهم و إجرامهم و إحسانهم و إساءتهم إنما هی ما لمجتمعهم من هذه الأوصاف إذا أخذ ذا شخصیه واحده و هکذا صنع القرآن فی قضائه علی الأمم و الأقوام التی ألجأتهم التعصبات المذهبیه

ص :۱۰۵

أو القومیه أن یتفکروا تفکرا اجتماعیا کالیهود و الأعراب و عده من الأمم السالفه فتراه یؤاخذ اللاحقین بذنوب السابقین،و یعاتب الحاضرین و یوبخهم بأعمال الغائبین و الماضین کل ذلک لأنه القضاء الحق فیمن یتفکر فکرا اجتماعیا،و فی القرآن الکریم من هذا الباب آیات کثیره لا حاجه إلی نقلها.

نعم مقتضی الأخذ بالنصفه أن لا یضطهد حق الصالحین من الأفراد بذلک إن وجدوا فی مجتمع واحد فإنهم و إن عاشوا بینهم و اختلطوا بهم إلا أن قلوبهم غیر متقذره بالفکر الفاسد و المرض المتبطن الفاشی فی مثل هذا المجتمع،و أشخاصهم کالأجزاء الزائده فی هیکله و بنیته،و هکذا فعل القرآن فی آیات العتاب العام فاستثنی الصلحاء و الأبرار.

و یتبین مما ذکرنا أن القضاء بالصلاح و الطلاح علی أفراد المجتمعات المتمدنه الراقیه علی خلاف أفراد الأمم الأخری لا ینبغی أن یبنی علی ما یظهر من معاشرتهم و مخالطتهم فیما بینهم و عیشتهم الداخلیه بل بالبناء علی شخصیتهم الاجتماعیه البارزه فی مماستها و مصاکتها سائر الأمم الضعیفه و مخالطتها الحیویه سائر الشخصیات الاجتماعیه فی العالم.

فهذه هی التی یجب أن تراعی و تعتبر فی القضاء بصلاح المجتمع و طلاحه و سعادته و شقائه و علی هذا المجری یجب أن یجری باحثونا ثم إن شاءوا فلیستعجبوا و إن شاءوا فلیتعجبوا.

و لعمری لو طالع المطالع المتأمل تاریخ حیاتهم الاجتماعیه من لدن النهضه الحدیثه الأوربیه و تعمق فیما عاملوا به غیرهم من الأمم و الأجیال المسکینه الضعیفه لم یلبث دون أن یری أن هذه المجتمعات التی یظهرون أنهم امتلئوا رأفه و نصحا للبشر یفدون بالدماء و الأموال فی سبیل الخدمه لهذا النوع و إعطاء الحریه و الأخذ بید المظلوم المهضوم حقا و إلغاء سنه الاسترقاق و الأسر یری أنهم لا هم لهم إلا استعباد الأمم الضعیفه مساکین الأرض ما وجدوا إلیه سبیلا بما وجدوا إلیه من سبیل فیوما بالقهر،و یوما بالاستعمار، و یوما بالاستملاک،و یوما بالقیمومه،و یوما باسم حفظ المنافع المشترکه،و یوما باسم الإعانه علی حفظ الاستقلال،و یوما باسم حفظ الصلح و دفع ما یهدده،و یوما باسم الدفاع عن حقوق الطبقات المستأصله المحرومه و یوما…و یوما….

ص :۱۰۶

و المجتمعات التی هذا شأنها لا ترتضی الفطره الإنسانیه السلیمه أن تصفها بالصلاح أو تذعن لها بالسعاده و إن أغمضت النظر عما یشخصه قضاء الدین و حکم الوحی و النبوه من معنی السعاده.

و کیف ترضی الطبیعه الإنسانیه أن تجهز أفرادها بما تجهزها علی السواء ثم تناقض نفسها فتعطی بعضا منهم عهدا أن یتملکوا الآخرین تملکا یبیح لهم دماءهم و أعراضهم و أموالهم،و یسوی لهم الطریق إلی اللعب بمجامع حیاتهم و وجودهم و التصرف فی إدراکهم و إرادتهم بما لم یلقه و لا قاساه إنسان القرون الأولی،و المعول فی جمیع ما نذکره تواریخ حیاه هؤلاء الأمم و ما یقاسیه الجیل الحاضر من أیدیهم فإن سمی ما عندهم سعاده و صلاحا فلتکن بمعنی التحکم و إطلاق المشیه.

۶-بما ذا یتکون و یعیش الاجتماع الإسلامی

؟لا ریب أن الاجتماع أی اجتماع کان إنما یتحقق و یحصل بوجود غایه واحده مشترکه بین أفراده المتشتته و هو الروح الواحده الساریه فی جمیع أطرافه التی تتحد بها نوع اتحاد،و هذه الغایه و الغرض فی نوع الاجتماعات المتکونه غیر الدینیه إنما هی غایه الحیاه الدنیویه للإنسان لکن علی نحو الاشتراک بین الأفراد لا علی نحو الانفراد و هی التمتع من مزایا الحیاه المادیه علی نحو الاجتماع.

و الفرق بین التمتع الاجتماعی و الانفرادی من حیث الخاصیه أن الإنسان لو استطاع أن یعیش وحده کان مطلق العنان فی کل واحد من تمتعاته حیث لا معارض له و لا رقیب إلا ما قید به بعض جهازاته بعضا فإنه لا یقدر أن یستنشق کل الهواء فإن الرئه لا تسعه و إن اشتهاه،و لا یسعه أن یأکل من المواد الغذائیه لا إلی حد فإن جهاز الهاضمه لا یتحمله فهذا حاله بقیاس بعض قواه و أعضائه إلی بعض، و أما بالنسبه إلی إنسان آخر مثله فإذ کان لا شریک له فی ما یستفید منه من الماده علی الفرض فلا سبب هناک یقتضی تضییق میدان عمله،و لا تحدید فعل من أفعاله و عمل من أعماله.

و هذا بخلاف الإنسان الواقع فی ظرف الاجتماع و ساحته فإنه لو کان مطلق العنان فی إرادته و أعماله لأدی ذلک إلی التمانع و التزاحم الذی فیه فساد العیش و هلاک النوع و قد بینا ذلک فی مباحث النبوه السابقه أوفی بیان.

ص :۱۰۷

و هذا هو السبب الوحید الذی یدعو إلی حکومه القانون الجاری فی المجتمع غیر أن المجتمعات الهمجیه لا تتنبه لوضعها عن فکر و رؤیه و إنما یکون الآداب و السنن فیها المشاجرات و المنازعات المتوفره بین أفرادها فتضطر الجمیع إلی رعایه أمور تحفظ مجتمعهم بعض الحفظ،و لما لم تکن مبنیه علی أساس مستحکم کانت فی معرض النقض و الإبطال تتغیر سریعا و تنقرض،و لکن المجتمعات المتمدنه تبنیه علی أساس قویم بحسب درجاتهم فی المدنیه و الحضاره فیرفعون به التضاد و التمانع الواقع بین الإرادات و أعمال المجتمع بتعدیلها بوضع حدود و قیود لها ثم رکز القدره و القوه فی مرکز علیه ضمان إجراء ما ینطق به القانون.

و من هنا یظهر أولا:أن القانون حقیقه هو ما تعدل به إرادات الناس و أعمالهم برفع التزاحم و التمانع من بینهما بتحدیدها.

و ثانیا:أن أفراد المجتمع الذی یحکم فیه القانون أحرار فیما وراءه کما هو مقتضی تجهز الإنسان بالشعور و الإراده بعد التعدیل،و لذا کانت القوانین الحاضره لا تتعرض لأمر المعارف الإلهیه و الأخلاق،و صار هذان المهمان یتصوران بصوره یصورهما بها القانون فیتصالحان و یتوافقان معه علی ما هو حکم التبعیه فیعودان عاجلا أو آجلا رسوما ظاهریه فاقده للصفاء المعنوی،و لذلک السبب أیضا ما نشاهده من لعب السیاسه بالدین فیوما تقضی علیه و تدحضه،و یوما تمیل إلیه فتبالغ فی إعلاء کلمته،و یوما تطوی عنه کشحا فتخلیه و شأنه.

و ثالثا:أن هذه الطریقه لا تخلو عن نقص فإن القانون و إن حمل ضمان إجرائه علی القدره التی رکزها فی فرد أو أفراد لکن لا ضمان علی إجرائه بالآخره بمعنی أن منبع القدره و السلطان لو مال عن الحق و حول سلطه النوع علی النوع إلی سلطه شخصه علی النوع و انقلبت الدائره علی القانون لم یکن هناک ما یقهر هذا القاهر فیحوله إلی مجراه العدل،و علی هذا القول شواهد کثیره مما شاهدناه فی زماننا هذا و هو زمان الثقافه و المدنیه فضلا عما لا یحصی من الشواهد التاریخیه،و أضف إلی هذا النقص نقصا آخر و هو خفاء نقض القانون علی القوه المجریه أحیانا أو خروجه عن حومه قدرته، (و لنرجع إلی أول الکلام).

و بالجمله الاجتماعات المدنیه توحدها الغایه الواحده التی هی التمتع من مزایا الحیاه.

ص :۱۰۸

الدنیا و هی السعاده عندهم،لکن الإسلام لما کان یری أن الحیاه الإنسانیه أوسع مدارا من الحیاه الدنیا المادیه بل فی مدار حیاته الحیاه الأخرویه التی هی الحیاه،و یری أن هذه الحیاه لا تنفع فیها إلا المعارف الإلهیه التی تنحل بجملتها إلی التوحید،و یری أن هذه المعارف لا تنحفظ إلا بمکارم الأخلاق و طهاره النفس من کل رذیله،و یری أن هذه الأخلاق لا تتم و لا تکمل إلا بحیاه اجتماعیه صالحه معتمده علی عباده الله سبحانه و الخضوع لما تقتضیه ربوبیته و معامله الناس علی أساس العدل الاجتماعی أخذ(أعنی الإسلام)الغایه التی یتکون علیها المجتمع البشری و یتوحد بها دین التوحید ثم وضع القانون الذی وضعه علی أساس التوحید،و لم یکتف فیه علی تعدیل الإرادات و الأفعال فقط بل تممه بالعبادیات و أضاف إلیها المعارف الحقه و الأخلاق الفاضله.

ثم جعل ضمان إجرائها فی عهده الحکومه الإسلامیه أولا،ثم فی عهده المجتمع ثانیا،و ذلک بالتربیه الصالحه علما و عملا و الأمر بالمعروف و النهی عن المنکر.

و من أهم ما یشاهد فی هذا الدین ارتباط جمیع أجزائه ارتباطا یؤدی إلی الوحده التامه بینها بمعنی أن روح التوحید ساریه فی الأخلاق الکریمه التی یندب إلیها هذا الدین،و روح الأخلاق منتشره فی الأعمال التی یکلف بها أفراد المجتمع،فالجمیع من أجزاء الدین الإسلامی ترجع بالتحلیل إلی التوحید،و التوحید بالترکیب یصیر هو الأخلاق و الأعمال،فلو نزل لکان هی و لو صعدت لکانت هو،إلیه یصعد الکلم الطیب و العمل الصالح یرفعه.

فإن قلت:ما أورد من النقص علی القوانین المدنیه فیما إذا عصت القوه المجریه عن إجرائها أو فیما یخفی علیها من الخلاف مثلا وارد بعینه علی الإسلام و أوضح الدلیل علیه ما نشاهده من ضعف الدین و زوال سیطرته علی المجتمع الإسلامی،و لیس إلا لفقدانه من یحمل نوامیسه علی الناس یوما!.

قلت:حقیقه القوانین العامه سواء کانت إلهیه أو بشریه لیست إلا صورا ذهنیه فی أذهان الناس و علوما تحفظها الصدور و إنما ترد مورد العمل و تقع موقع الحس بالإرادات الإنسانیه تتعلق بها،فمن الواضح أن لو عصت الإرادات لم توجد فی الخارج ما تنطبق علیه القوانین،و إنما الشأن فیما یحفظ به تعلق هذه الإرادات بالوقوع

ص :۱۰۹

حتی تقوم القوانین علی ساقها و القوانین المدنیه لا تهتم بأزید من تعلیق الأفعال بالإرادات أعنی إراده الأکثریه ثم لم یهتموا بما تحفظ هذه الإراده،فمهما کانت الإراده حیه شاعره فاعله جری بها القانون و إذا ماتت من جهه انحطاط یعرض لنفوس الناس و هرم یطرأ علی بنیه المجتمع،أو کانت حیه لکنها فقدت صفه الشعور و الإدراک لانغمار المجتمع فی الملاهی و توسعه فی الإتراف و التمتع،أو کانت حیه شاعره لکنها فقدت التأثیر لظهور قوه مستبده فائقه غالبه تقهر إرادتها إراده الأکثریه.و کذا فی الحوادث التی لا سبیل للقوه المجریه علی الوقوف علیها کالجنایات السریه أو لا سبیل لها إلی بسط سیطرتها علیها کالحوادث الخارجه عن منطقه نفوذها ففی جمیع هذه الموارد لا تنال الأمه أمنیتها من جریان القانون و انحفاظ المجتمع عن التفاسد و التلاشی،و عمده الانشعابات الواقعه فی الأمم الأوربیه بعد الحرب العالمیه الکبری الأولی و الثانیه من أحسن الأمثله فی هذا الباب.

و لیس ذلک(أعنی انتقاض القوانین و تفاسد المجتمع و تلاشیه)إلا لأن المجتمع لم یهتم بالسبب الحافظ لإرادات الأمه علی قوتها و سیطرتها و هی الأخلاق العالیه إذ لا تستمد الإراده فی بقائها و استدامه حیاتها إلا من الخلق المناسب لها کما بین ذلک فی علم النفس فلو لا استقرار السنه القائمه فی المجتمع و اعتماد القانون الجاری فیه علی أساس قویم من الأخلاق العالیه کانت کشجره اجتثت من فوق الأرض ما لها من قرار.

و اعتبر فی ذلک ظهور الشیوعیه فلیست إلا من موالید الدیمقراطیه أنتجها إتراف طبقه من طبقات المجتمع و حرمان آخرین فکان بعدا شاسعا بین نقطتی القساوه و فقد النصفه،و السخط و تراکم الغیظ و الحنق،و کذا فی الحرب العالمیه التی وقعت مره بعد مره و هی تهدد الإنسانیه ثالثه و قد أفسدت الأرض و أهلکت الحرث و النسل و لا عامل لها إلا غریزه الاستکبار و الشره و الطمع،هذا.

و لکن الإسلام بنی سنته الجاریه و قوانینه الموضوعه علی أساس الأخلاق و بالغ فی تربیه الناس علیها لکون القوانین الجاریه فی الأعمال فی ضمانها و علی عهدتها فهی مع الإنسان فی سره و علانیته و خلوته و جلوته تؤدی وظیفتها و تعمل عملها أحسن مما یؤدیه شرطی مراقب أو أی قوه تبذل عنایتها فی حفظ النظم.

نعم تعتنی المعارف العمومیه فی هذه الممالک بتربیه الناس علی الأخلاق المحموده

ص :۱۱۰

و تبذل جهدها فی حض الناس و ترغیبهم إلیها لکن لا ینفعهم ذلک شیئا.

أما أولا فلأن المنشأ الوحید لرذائل الأخلاق لیس إلا الإسراف و الإفراط فی التمتع المادی و الحرمان البالغ فیه،و قد أعطت القوانین للناس الحریه التامه فیه فأمتعت بعضا و حرمت آخرین فهل الدعوه إلی فضائل الأخلاق و الترغیب علیها إلا دعوه إلی المتناقضین أو طلبا للجمع بین الضدین؟.

علی أن هؤلاء کما عرفت یفکرون تفکرا اجتماعیا،و لا تزال مجتمعاتهم تبالغ فی اضطهاد المجتمعات الضعیفه و دحض حقوقهم،و التمتع بما فی أیدیهم،و استرقاق نفوسهم،و التوسع فی التحکم علیهم ما قدروا،و الدعوه إلی الصلاح و التقوی مع هذه الخصیصه لیست إلا دعوه متناقضه لا تزال عقیمه.

و أما ثانیا:فلأن الأخلاق الفاضله أیضا تحتاج فی ثباتها و استقرارها إلی ضامن یضمن حفظها و کلاءتها و لیس إلا التوحید أعنی القول بأن للعالم إلها واحدا ذا أسماء حسنی خلق الخلق لغایه تکمیلهم و سعادتهم و هو یحب الخیر و الصلاح،و یبغض الشر و الفساد و سیجمع الجمیع لفصل القضاء و توفیه الجزاء فیجازی المحسن بإحسانه و المسیء بإساءته،و من الواضح أن لو لا الاعتقاد بالمعاد لم یکن هناک سبب أصیل رادع عن اتباع الهوی و الکف عن حظوظ النفس الطبیعیه فإنما الطبیعه الإنسانیه ترید و تشتهی مشتهیات نفسها لا ما ینتفع به غیرها کطبیعه الفرد الآخر إلا إذا رجع بنحو إلی مشتهی نفسها(أحسن التأمل فیه).

ففیما کان للإنسان مثلا تمتع فی إماته حق من حقوق الغیر و لا رادع یردعه و لا مجازی یجازیه و لا لائم معاتب یلومه و یعاتبه فأی مانع یمنعه من اقتراف الخطیئه و ارتکاب المظلمه و إن عظمت ما عظمت؟و أما ما یتوهم-و کثیرا ما یخطئ فیه الباحث-من الروادع المختلفه کالتعلق بالوطن و حب النوع و الثناء الجمیل و نحو ذلک فإنما هی عواطف قلبیه و نزوعات باطنیه لا سبب حافظا علیها إلا التعلیم و التربیه من غیر استنادها إلی السبب الموجب فهی إذن أوصاف اتفاقیه و أمور عادیه لا مانع معها یمنع من زوالها فلما ذا یجب علی الإنسان أن یفدی بنفسه غیره لیتمتع بالعیش بعده و هو یری أن الموت فناء و بطلان؟و الثناء الجمیل إنما هو فی لسان آخرین و لا لذه یلتذ به الفادی بعد بطلان ذاته.

ص :۱۱۱

و بالجمله لا یرتاب المتفکر البصیر فی أن الإنسان لا یقدم علی حرمان لا یرجع إلیه فیه جزاء و لا یعود إلیه منه نفع،و الذی یعده و یمنیه فی هذه الموارد ببقاء الذکر الحسن و الثناء الجمیل الخالد و الفخر الباقی ببقاء الدهر فإنما هو غرور یغتر به و خدعه ینخدع بها بهیجان إحساساته و عواطفه فیخیل إلیه أنه بعد موته و بطلان ذاته حاله کحاله قبل موته فیشعر بذکره الجمیل فیلتذ به و لیس ذلک إلا من غلط الوهم کالسکران یتسخر بهیجان إحساساته فیعفو و یبذل من نفسه و عرضه و ماله أو کل کرامه له ما لا یقدم علیه لو صحا و عقل،و هو سکران لا یعقل و یعد ذلک فتوه و هو سفه و جنون.

فهذه العثرات و أمثالها مما لا حصن للإنسان یتحصن فیه منها غیر التوحید الذی ذکرناه و لذلک وضع الإسلام الأخلاق الکریمه التی جعلها جزءا من طریقته الجاریه علی أساس التوحید الذی من شئونه القول بالمعاد،و لازمه أن یلتزم الإنسان بالإحسان و یجتنب الإساءه أینما کان و متی ما کان سواء علم به أو لم یعلم،و سواء حمده حامد أو لم یحمد،و سواء کان معه من یحمله علیه أو یردعه عنه أو لم یکن فإن معه الله العلیم الحفیظ القائم علی کل نفس بما کسبت و وراءه یوم تجد کل نفس ما عملت من خیر محضرا و ما عملت من سوء،و فیه تجزی کل نفس بما کسبت.

۷-منطقان منطق التعقل و منطق الإحساس:

أما منطق الإحساس فهو یدعو إلی النفع الدنیوی و یبعث إلیه فإذا قارن الفعل نفع و أحس به الإنسان فالإحساس متوقد شدید التوقان فی بعثه و تحریکه،و إذا لم یحس الإنسان بالنفع فهو خامد هامد، و أما منطق التعقل فإنما یبعث إلی اتباع الحق و یری أنه أحسن ما ینتفع به الإنسان أحس مع الفعل بنفع مادی أو لم یحس فإن ما عند الله خیر و أبقی،و قس فی ذلک بین قول عنتره و هو علی منطق الإحساس:

و قولی کلما جشأت و جاشت

مکانک تحمدی أو تستریحی

یرید أنی استثبت نفسی کلما تزلزلت فی الهزاهز و المواقف المهوله من القتال بقولی لها:اثبتی فإن قتلت یحمدک الناس علی الثبات و عدم الانهزام،و إن قتلت العدو استرحت و نلت بغیتک فالثبات خیر علی أی حال،و بین قوله تعالی-و هو علی منطق التعقل-: قُلْ لَنْ یُصِیبَنٰا إِلاّٰ مٰا کَتَبَ اللّٰهُ لَنٰا هُوَ مَوْلاٰنٰا وَ عَلَی اللّٰهِ فَلْیَتَوَکَّلِ الْمُؤْمِنُونَ

ص :۱۱۲

قُلْ هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنٰا إِلاّٰ إِحْدَی الْحُسْنَیَیْنِ وَ نَحْنُ نَتَرَبَّصُ بِکُمْ أَنْ یُصِیبَکُمُ اللّٰهُ بِعَذٰابٍ مِنْ عِنْدِهِ أَوْ بِأَیْدِینٰا فَتَرَبَّصُوا إِنّٰا مَعَکُمْ مُتَرَبِّصُونَ :«التوبه:۵۲»،یرید أن أمر ولایتنا و انتصارنا إلی الله سبحانه لا نرید فی شیء مما یصیبنا من خیر أو شر إلا ما وعدنا من الثواب علی الإسلام له و الالتزام لدینه کما قال تعالی: لاٰ یُصِیبُهُمْ ظَمَأٌ وَ لاٰ نَصَبٌ وَ لاٰ مَخْمَصَهٌ فِی سَبِیلِ اللّٰهِ وَ لاٰ یَطَؤُنَ مَوْطِئاً یَغِیظُ الْکُفّٰارَ وَ لاٰ یَنٰالُونَ مِنْ عَدُوٍّ نَیْلاً إِلاّٰ کُتِبَ لَهُمْ بِهِ عَمَلٌ صٰالِحٌ إِنَّ اللّٰهَ لاٰ یُضِیعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِینَ وَ لاٰ یُنْفِقُونَ نَفَقَهً صَغِیرَهً وَ لاٰ کَبِیرَهً وَ لاٰ یَقْطَعُونَ وٰادِیاً إِلاّٰ کُتِبَ لَهُمْ لِیَجْزِیَهُمُ اللّٰهُ أَحْسَنَ مٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ :«التوبه:۱۲۱».

و إذا کان کذلک فإن قتلتمونا أو أصابنا منکم شیء کان لنا عظیم الأجر و العاقبه الحسنی عند ربنا و إن قتلناکم أو أصبنا منکم شیئا کان لنا عظیم الثواب و العاقبه الحسنی و التمکن فی الدنیا من عدونا،فنحن علی أی حال سعداء مغبوطون و لا تتحفون لنا فی قتالنا و لا تتربصون بنا فی أمرنا إلا إحدی الحسنیین فنحن علی الحسنی و السعاده علی أی حال و أنتم علی السعاده و نیل البغیه بعقیدتکم علی أحد التقدیرین،و فی إحدی الحالین و هو کون الدائره لکم علینا فنحن نتربص بکم ما یسوؤکم و أنتم لا تتربصون بنا إلا ما یسرنا و یسعدنا.

فهذان منطقان أحدهما یعنی الثبات و عدم الزوال علی مبنی إحساسی و هو أن للثابت أحد نفعین:إما حمد الناس و أما الراحه من العدو،هذا إذا کان هناک نفع عائد إلی الإنسان المقاتل الذی یلقی بنفسه إلی التهلکه،أما إذا لم یکن هناک نفع عائد کما لو لم یحمده الناس لعدم تقدیرهم قدر الجهاد و تساوی عندهم الخدمه و الخیانه،أو کانت الخدمه مما لیس من شأنه أن یظهر لهم البته أو لا هی و لا الخیانه،أو لم یسترح الإحساس بفناء العدو بل إنما یستریح به الحق فلیس لهذا المنطق إلا العی و اللکنه.

و هذه الموارد المعدوده هی الأسباب العامه فی کل بغی و خیانه و جنایه یقول الخائن المساهل فی أمر القانون:أن خدمته لا تقدر عند الناس بما یعدلها و إن الخادم و الخائن عندهم سواء بل الخائن أحسن حالا و أنعم عیشا،و یری کل باغ و جان أنه سیتخلص من قهر القانون و أن القوی المراقبه لا یقدرون علی الحصول علیه فیخفی أمره و یلتبس

ص :۱۱۳

علی الناس شخصه،و یعتذر کل من یتثبط و یتثاقل فی إقامه الحق و الثوره علی أعدائه و یداهنهم بأن القیام علی الحق یذلله بین الناس،و یضحک منه الدنیا الحاضره،و یعدونه من بقایا القرون الوسطی أو أعصار الأساطیر فإن ذکرته بشرافه النفس و طهاره الباطن رد علیک قائلا:ما أصنع بشرافه النفس إذا جرت إلی نکد العیش و ذله الحیاه هذا.

و أما المنطق الآخر و هو منطق الإسلام فهو یبنی أساسه علی اتباع الحق و ابتغاء الأجر و الجزاء من الله سبحانه و إنما یتعلق الغرض بالغایات و المقاصد الدنیویه فی المرتبه التالیه و بالقصد الثانی،و من المعلوم أنه لا یشذ عن شموله مورد من الموارد،و لا یسقط کلیته من العموم و الاطراد،فالعمل-أعم من الفعل و الترک-إنما یقع لوجهه تعالی و إسلاما له و اتباعا للحق الذی أراده و هو الحفیظ العلیم الذی لا تأخذه سنه و لا نوم، و لا عاصم منه و لا یخفی علیه شیء فی الأرض و لا فی السماء و الله بما تعملون خبیر.

فعلی کل نفس فیما وردت مورد عمل أو صدرت،رقیب شهید قائم بما کسبت، سواء شهده الناس أو لا،حمدوه أو لا،قدروا فیه علی شیء أو لا.

و قد بلغ من حسن تأثیر التربیه الإسلامیه أن الناس کانوا یأتون رسول الله ص فیعترفون عنده بجرائمهم و جنایاتهم بالتوبه و یذوقون مر الحدود التی تقام علیهم(القتل فما دونه)ابتغاء رضوان الله و تطهیرا لأنفسهم من قذاره الذنوب و درن السیئات، و بالتأمل فی هذه النوادر الواقعه یمکن للباحث أن ینتقل إلی عجیب تأثیر البیان الدینی فی نفوس الناس و تعویده لهم السماحه فی ألذ الأشیاء و أعزها عندهم و هی الحیاه و ما فی تلوها و لو لا أن البحث قرآنی لأوردنا طرفا من الأمثله التاریخیه فیه.

۸-ما معنی ابتغاء الأجر عند الله و الإعراض عن غیره

؟ربما یتوهم المتوهم أن جعل الأجر الأخروی و هو الغرض العام فی حیاه الإنسان الاجتماعیه یوجب سقوط الأغراض الحیویه التی تدعو إلیه البنیه الطبیعیه الإنسانیه و فیه فساد نظام الاجتماع،و الانحطاط إلی منحط الرهبانیه،و کیف یمکن الانقطاع إلی مقصد من المقاصد مع التحفظ علی المقاصد المهمه الأخری؟و هل هذا إلا تناقض؟.

لکنه توهم ناش من الجهل بالحکمه الإلهیه و الأسرار التی تکشف عنها المعارف القرآنیه فإن الإسلام یبنی تشریعه علی أصل التکوین کما مر ذکره مرارا فی المباحث

ص :۱۱۴

السابقه من هذا الکتاب،قال تعالی: فَأَقِمْ وَجْهَکَ لِلدِّینِ حَنِیفاً فِطْرَتَ اللّٰهِ الَّتِی فَطَرَ النّٰاسَ عَلَیْهٰا لاٰ تَبْدِیلَ لِخَلْقِ اللّٰهِ ذٰلِکَ الدِّینُ الْقَیِّمُ :الروم:۳۰٫

و حاصله:أن سلسله الأسباب الواقعیه التکوینیه تعاضدت علی إیجاد النوع الإنسانی فی ذیلها و توفرت علی سوقه نحو الغایه الحیویه التی هیئت له فیجب له أن یبنی حیاته فی ظرف الکدح و الاختیار علی موافقه الأسباب فیما ترید منه و تسوقه إلیه حتی لا تناقضها حیاته فیؤدیه ذلک إلی الهلاک و الشقاء و هذا(لو تفهمه المتوهم)هو الدین الإسلامی بعینه و لما کان هناک فوق الأسباب سبب وحید هو الموجد لها المدبر لأمرها فیما دق و جل و هو الله سبحانه الذی هو السبب التام فوق کل سبب بتمام معنی الکلمه کان الواجب علی الإنسان الإسلام له و الخضوع لأمره و هذا معنی کون التوحید هو الأساس الوحید للدین الإسلامی.

و من هنا یظهر أن حفظ کلمه التوحید و الإسلام لله و ابتغاء وجهه فی الحیاه جری علی موافقه الأسباب طرا و إعطاء کل ذی حق منها حقه من غیر شرک و لا غفله فعند المرء المسلم غایات و أغراض دنیویه و أخری أخرویه و له مقاصد مادیه و أخری معنویه لکنه لا یعتنی فی أمرها بأزید مما ینبغی من الاعتناء و الاهتمام و لذلک بعینه نری أن الإسلام یندب إلی توحید الله سبحانه و الانقطاع إلیه و الإخلاص له و الإعراض عن کل سبب دونه و مبتغی غیره و مع ذلک یأمر الناس باتباع نوامیس الحیاه و الجری علی المجاری الطبیعیه.

و من هنا یظهر أن أفراد المجتمع الإسلامی هم السعداء بحقیقه السعاده فی الدنیا و فی الآخره و أن غایتهم و هو ابتغاء وجه الله فی الأعمال لا تزاحم سائر الغایات الحیویه إذا ظهرت و استوثرت.

و من هنا یظهر أیضا فساد توهم آخر و هو الذی ذکره جمع من علماء الاجتماع من الباحثین أن حقیقه الدین و الغرض الأصلی منه هو إقامه العداله الاجتماعیه و العبادیات فروع متفرعه علیها فالذی یقیمها فهو علی الدین و لو لم یتلبس بعقیده و لا عبودیه.

و الباحث المتدبر فی الکتاب و السنه و خاصه فی السیره النبویه لا یحتاج فی الوقوف علی بطلان هذا التوهم إلی مئونه زائده و تکلف استدلال علی أن هذا الکلام الذی

ص :۱۱۵

یتضمن إسقاط التوحید و کرائم الأخلاق من مجموعه النوامیس الدینیه فیه إرجاع للغایه الدینیه التی هی کلمه التوحید إلی الغایه المدنیه التی هی التمتع،و قد عرفت أنهما غایتان مختلفتان لا ترجع إحداهما إلی الأخری لا فی أصلها و لا فی فروعها و ثمراتها.

۹-ما معنی الحریه فی الإسلام

؟کلمه الحریه علی ما یراد بها من المعنی لا یتجاوز عمرها فی دورانها علی الألسن عده قرون و لعل السبب المبتدع لها هی النهضه المدنیه الأوربیه قبل بضعه قرون لکن معناها کان جائیا فی الأذهان و أمنیه من أمانی القلوب منذ أعصار قدیمه.

و الأصل الطبیعی التکوینی الذی ینتشی منه هذا المعنی هو ما تجهز به الإنسان فی وجوده من الإراده الباعثه إیاه علی العمل فإنها حاله نفسیه فی إبطالها إبطال الحس و الشعور المنجر إلی إبطال الإنسانیه.

غیر أن الإنسان لما کان موجودا اجتماعیا تسوقه طبیعته إلی الحیاه فی المجتمع و إلقاء دلوه فی الدلاء بإدخال إرادته فی الإرادات و فعله فی الأفعال المنجر إلی الخضوع لقانون یعدل الإرادات و الأعمال بوضع حدود لها فالطبیعه التی أعطته إطلاق الإراده و العمل هی بعینها تحدد الإراده و العمل و تقید ذلک الإطلاق الابتدائی و الحریه الأولیه.

و القوانین المدنیه الحاضره لما وضعت بناء أحکامها علی أساس التمتع المادی کما عرفت أنتج ذلک حریه الأمه فی أمر المعارف الأصلیه الدینیه من حیث الالتزام بها و بلوازمها،و فی أمر الأخلاق و فی ما وراء القوانین من کل ما یریده و یختاره الإنسان من الإرادات و الأعمال فهذا هو المراد بالحریه عندهم.

و أما الإسلام فقد وضع قانونه علی أساس التوحید کما عرفت ثم فی المرتبه التالیه علی أساس الأخلاق الفاضله ثم تعرضت لکل یسیر و خطیر من الأعمال الفردیه و الاجتماعیه کائنه ما کانت فلا شیء مما یتعلق بالإنسان أو یتعلق به الإنسان إلا و للشرع الإسلامی فیه قدم أو أثر قدم فلا مجال و لا مظهر للحریه بالمعنی المتقدم فیه.

نعم للإنسان فیه الحریه عن قید عبودیه غیر الله سبحانه و هذا و إن کان لا یزید علی کلمه واحده غیر أنه وسیع المعنی عند من بحث بحث تعمق فی السنه الإسلامیه

ص :۱۱۶

و السیره العملیه التی تندب إلیها و تقرها بین أفراد المجتمع و طبقاته ثم قاس ذلک إلی ما یشاهد من سنن السؤدد و السیاده و التحکمات فی المجتمعات المتمدنه بین طبقاتها و أفرادها أنفسها و بین کل أمه قویه و ضعیفه.

و أما من حیث الأحکام فالتوسعه فیما أباحه الله من طیبات الرزق و مزایا الحیاه المعتدله من غیر إفراط أو تفریط قال تعالی: قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِینَهَ اللّٰهِ الَّتِی أَخْرَجَ لِعِبٰادِهِ وَ الطَّیِّبٰاتِ مِنَ الرِّزْقِ XالآیهX:«الأعراف:۳۲»،و قال تعالی: خَلَقَ لَکُمْ مٰا فِی الْأَرْضِ جَمِیعاً :«البقره:

۲۹»،و قال تعالی: وَ سَخَّرَ لَکُمْ مٰا فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِی الْأَرْضِ جَمِیعاً مِنْهُ :«الجاثیه:۱۳».

و من عجیب الأمر ما رامه بعض الباحثین و المفسرین و تکلف فیه من إثبات حریه العقیده فی الإسلام بقوله تعالی: لاٰ إِکْرٰاهَ فِی الدِّینِ :«البقره:۲۵۶»،و ما یشابهه من الآیات الکریمه.

و قد مر البحث التفسیری عن معنی الآیه فی سوره البقره و الذی نضیف إلیها هاهنا أنک عرفت أن التوحید أساس جمیع النوامیس الإسلامیه و مع ذلک کیف یمکن أن یشرع حریه العقائد؟و هل ذلک إلا التناقض الصریح؟فلیس القول بحریه العقیده إلا کالقول بالحریه عن حکومه القانون فی القوانین المدنیه بعینه.

و بعباره أخری العقیده بمعنی حصول إدراک تصدیقی ینعقد فی ذهن الإنسان لیس عملا اختیاریا للإنسان حتی یتعلق به منع أو تجویز أو استعباد أو تحریر،و إنما الذی یقبل الحظر و الإباحه هو الالتزام بما تستوجبه العقیده من الأعمال کالدعوه إلی العقیده و إقناع الناس بها و کتابتها و نشرها و إفساد ما عند الناس من العقیده و العمل المخالفین لها،فهذه هی التی تقبل المنع و الجواز،و من المعلوم أنها إذا خالفت مواد قانون دائر فی المجتمع أو الأصل الذی یتکی علیه القانون لم یکن مناص من منعها من قبل القانون و لم یتک الإسلام فی تشریعه علی غیر دین التوحید(التوحید و النبوه و المعاد) و هو الذی یجتمع علیه المسلمون و الیهود و النصاری و المجوس(أهل الکتاب)فلیست الحریه إلا فیها و لیست فیما عداها إلا هدما لأصل الدین،نعم هاهنا حریه أخری و هی الحریه من حیث إظهار العقیده فی مجری البحث و سنبحث عنها فی الفصل ۱۴ الآتی.

۱۰-ما هو الطریق إلی التحول و التکامل فی المجتمع الإسلامی

؟ربما أمکن

ص :۱۱۷

أن یقال:هب أن السنه الإسلامیه سنه جامعه للوازم الحیاه السعیده،و المجتمع الإسلامی مجتمع سعید مغبوط لکن هذه السنه لجامعیتها و انتفاء حریه العقیده فیها تستوجب رکود المجتمع و وقوفه عن التحول و التکامل و هو من عیوب المجتمع الکامل کما قیل فإن السیر التکاملی یحتاج إلی تحقق القوی المتضاده فی الشیء و تفاعلها حتی تولد بالکسر و الانکسار مولودا جدیدا خالیا من نواقص العوامل المولده التی زالت بالتفاعل فإذا فرض أن الإسلام یرفع الأضداد و النواقص و خاصه العقائد المتضاده من أصلها فلازمه أن یتوقف المجتمع الذی یکونه عن السیر التکاملی.

أقول:و هو من إشکالات المادیه التحولیه(ماتریالیسم دیالکتیک)و فیه خلط عجیب فإن العقائد و المعارف الإنسانیه علی نوعین نوع یقبل التحول و التکامل و هو العلوم الصناعیه التی تستخدم فی طریق ترفیع قواعد الحیاه المادیه و تذلیل الطبیعه العاصیه للإنسان کالعلوم الریاضیه و الطبیعیه و غیرهما،و هذه العلوم و الصناعات و ما فی عدادها کلما تحولت من النقص إلی الکمال أوجب ذلک تحول الحیاه الاجتماعیه لذلک.

و نوع آخر لا یقبل التحول و إن کان یقبل التکامل بمعنی آخر و هو العلوم و المعارف العامه الإلهیه التی تقضی فی المبدإ و المعاد و السعاده و الشقاء و غیر ذلک قضاء قاطعا واقفا غیر متغیر و لا متحول و إن قبلت الارتقاء و الکمال من حیث الدقه و التعمق و هذه العلوم و المعارف لا تؤثر فی الاجتماعات و سنن الحیاه إلا بنحو کلی فوقوف هذه المعارف و الآراء و ثبوتها علی حال واحد لا یوجب وقوف الاجتماعات عن سیرها الارتقائی کما نشاهد أن عندنا آراء کثیره کلیه ثابته علی حال واحد من غیر أن یقف اجتماعنا لذلک عن سیره کقولنا:إن الإنسان یجب أن ینبعث إلی العمل لحفظ حیاته،و إن العمل یجب أن یکون لنفع عائد إلی الإنسان،و إن الإنسان یجب أن یعیش فی حال الاجتماع، و قولنا:إن العالم موجود حقیقه لا وهما و إن الإنسان جزء من العالم،و إن الإنسان جزء من العالم الأرضی و إن الإنسان ذو أعضاء و أدوات و قوی إلی غیر ذلک من الآراء و المعلومات الثابته التی لا یوجب ثبوتها و وقوفها وقوف الاجتماعات و رکودها و من هذا القبیل القول بأن للعالم إلها واحدا شرع للناس شرعا جامعا لطرق السعاده من طریق النبوه و سیجمع الجمیع إلی یوم یوفیهم فیه جزاء أعمالهم،و هذه هی الکلمه الوحیده التی بنی علیها الإسلام مجتمعه و تحفظ علیها کل التحفظ و من المعلوم أنه مما لا یوجب

ص :۱۱۸

باصطکاک ثبوته و نفیه و إنتاج رأی آخر فیه إلا انحطاط المجتمع کما بین مرارا و هذا شأن جمیع الحقائق الحقه المتعلقه بما وراء الطبیعه فإنکارها بأی وجه لا یفید للمجتمع إلا انحطاطا و خسه.

و الحاصل أن المجتمع البشری لا یحتاج فی سیره الارتقائی إلا إلی التحول و التکامل یوما فیوما فی طرق الاستفاده من مزایا الطبیعه،و هذا إنما یتحقق بالبحث الصناعی المداوم و تطبیق العمل علی العلم دائما و الإسلام لا یمنع من ذلک شیئا.

و أما تغیر طریق إداره المجتمعات و سنن الاجتماع الجاریه کالاستبداد الملوکی و الدیمقراطیه و الکمونیزم و نحوها فلیس بلازم إلا من جهه نقصها و قصورها عن إیفاء الکمال الإنسانی الاجتماعی المطلوب لا من جهه سیرها من النقص إلی الکمال فالفرق بینها لو کان فإنما هو فرق الغلط و الصواب لا فرق الناقص و الکمال فإذا استقر أمر السنه الاجتماعیه علی ما یقصده الإنسان بفطرته و هو العداله الاجتماعیه و استظل الناس تحت التربیه الجیده بالعلم النافع و العمل الصالح ثم أخذوا یسیرون مرتاحین ناشطین نحو سعادتهم بالارتقاء فی مدارج العلم و العمل و لا یزالون یتکاملون و یزیدون تمکنا و اتساعا فی السعاده فما حاجتهم إلی تحول السنه الاجتماعیه زائدا علی ذلک؟و مجرد وجوب التحول علی الإنسان من کل جهه حتی فیما لا یحتاج فیه إلی التحول مما لا ینبغی أن یقضی به ذو نظر و بصیره.

فإن قلت:لا مناص من عروض التحول فی جمیع ما ذکرت أنه مستغن عنه کالاعتقادات و الأخلاق الکلیه و نحوها فإنها جمیعا تتغیر بتغیر الأوضاع الاجتماعیه و المحیطات المختلفه و مرور الأزمنه فلا یجوز أن ینکر أن الإنسان الجدید تغایر أفکاره أفکار الإنسان القدیم،و کذا الإنسان یختلف نحو تفکره بحسب اختلاف مناطق حیاته کالأراضی الإستوائیه و القطبیه و النقاط المعتدله،و کذا بتفاوت أوضاع حیاته من خادم و مخدوم و بدوی و حضری و مثر و معدم و فقیر و غنی و نحو ذلک،فالأفکار و الآراء تختلف باختلاف العوامل و تتحول بتحول الأعصار بلا شک کائنه ما کانت.

قلت:الإشکال مبنی علی نظریه نسبیه العلوم و الآراء الإنسانیه و لازمها کون الحق و الباطل و الخیر و الشر أمورا نسبیه إضافیه فالمعارف الکلیه النظریه المتعلقه بالمبدإ و المعاد و کذا الآراء الکلیه العملیه کالحکم بکون الاجتماع خیرا للإنسان و کون

ص :۱۱۹

العدل خیرا(حکما کلیا لا من حیث انطباقه علی المورد)تکون أحکاما نسبیه متغیره بتغیر الأزمنه و الأوضاع و الأحوال،و قد بینا فی محله فساد هذه النظریه من حیث کلیتها.

و حاصل ما ذکرناه هناک أن النظریه غیر شامله للقضایا الکلیه النظریه و قسم من الآراء الکلیه العملیه.

و کفی فی بطلان کلیتها أنها لو صحت(أی کانت کلیه مطلقه ثابته)أثبتت قضیه مطلقه غیر نسبیه و هی نفسها،و لو لم تکن کلیه مطلقه بل قضیه جزئیه أثبتت بالاستلزام قضیه کلیه مطلقه فکلیتها باطله علی أی حال،و بعباره أخری لو صح أن «کل رأی و اعتقاد یجب أن یتغیر یوما»وجب أن یتغیر نفس هذا الرأی یوما أی لا یتغیر بعض الاعتقادات أبدا فافهم ذلک.

۱۱-هل الإسلام بشریعته یفی بإسعاد هذه الحیاه الحاضره

؟ربما یقال:هب أن الإسلام لتعرضه لجمیع شئون الإنسانیه الموجوده فی عصر نزول القرآن کان یکفی فی إیصاله مجتمع ذاک العصر إلی سعادتهم الحقیقیه و جمیع أمانیهم فی الحیاه لکن مرور الزمان غیر طرق الحیاه الإنسانیه فالحیاه الثقافیه و العیشه الصناعیه فی حضاره الیوم لا تشبه الحیاه الساذجه قبل أربعه عشر قرنا المقتصره علی الوسائل الطبیعیه الابتدائیه فقد بلغ الإنسان إثر مجاهداته الطویله الشاقه مبلغا من الارتقاء و التکامل المدنی لو قیس إلی ما کان علیه قبل عده قرون کان کالقیاس بین نوعین متباینین فکیف تفی القوانین الموضوعه لتنظیم الحیاه فی ذلک العصر للحیاه المتشکله العبقریه الیوم؟و کیف یمکن أن تحمل کل من الحیاتین أثقال الأخری.

و الجواب:أن الاختلاف بین العصرین من حیث صوره الحیاه لا یرجع إلی کلیات شئونها،و إنما هو من حیث المصادیق و الموارد و بعباره أخری یحتاج الإنسان فی حیاته إلی غذاء یتغذی به،و لباس یلبسه،و دار یقطن فیه و یسکنه،و وسائل تحمله و تحمل أثقاله و تنقلها من مکان إلی مکان،و مجتمع یعیش بین أفراده،و روابط تناسلیه و تجاریه و صناعیه و عملیه و غیر ذلک،و هذه حاجه کلیه غیر متغیره ما دام الإنسان إنسانا ذا هذه الفطره و البنیه و ما دام حیاته هذه الحیاه الإنسانیه،و الإنسان الأولی و إنسان هذا الیوم فی ذلک علی حد سواء.

و إنما الاختلاف بینهما من حیث مصادیق الوسائل التی یرفع الإنسان بها حوائجه المادیه و من حیث مصادیق الحوائج حسب ما یتنبه لها و بوسائل رفعها.

ص :۱۲۰

فقد کان الإنسان الأولی مثلا یتغذی بما یجده من الفواکه و النبات و لحم الصید علی وجه بسیط ساذج،و هو الیوم یهیئ منها ببراعته و ابتداعه ألوفا من ألوان الطعام و الشراب ذات خواص تستفید منها طبیعته،و ألوان یستلذ منها بصره،و طعوم یستطیبها ذوقه،و کیفیات یتنعم بها لمسه،و أوضاع و أحوال أخری یصعب إحصاؤها و هذا الاختلاف الفاحش لا یفرق الثانی من الأول من حیث إن الجمیع غذاء یتغذی به الإنسان لسد جوعه و إطفاء نائره شهوته.

و کما أن هذه الاعتقادات الکلیه التی کانت عند الإنسان أولا لم تبطل بعد تحوله من عصر إلی عصر بل انطبق الأول علی الآخر انطباقا،کذلک القوانین الکلیه الموضوعه فی الإسلام طبق دعوه الفطره و استدعاء السعاده لا تبطل بظهور وسیله مکان وسیله ما دام الوفاق مع أصل الفطره محفوظا من غیر تغیر و انحراف و أما مع المخالفه فالسنه الإسلامیه لا توافقها سواء فی ذلک العصر القدیم و العصر الحدیث.

و أما الأحکام الجزئیه المتعلقه بالحوادث الجاریه التی تحدث زمانا و زمانا و تتغیر سریعا بالطبع کالأحکام المالیه و الانتظامیه المتعلقه بالدفاع و طرق تسهیل الارتباطات و المواصلات و الانتظامات البلدیه و نحوها فهی مفوضه إلی اختیار الوالی و متصدی أمر الحکومه فإن الوالی نسبته إلی ساحه ولایته کنسبه الرجل إلی بیته فله أن یعزم و یجری فیها ما لرب البیت أن یتصرف به فی بیته و فیما أمره إلیه،فلولی الأمر أن یعزم علی أمور من شئون المجتمع فی داخله أو خارجه مما یتعلق بالحرب أو السلم مالیه أو غیر مالیه یراعی فیها صلاح حال المجتمع بعد المشاوره مع المسلمین کما قال تعالی: وَ شٰاوِرْهُمْ فِی الْأَمْرِ فَإِذٰا عَزَمْتَ فَتَوَکَّلْ عَلَی اللّٰهِ :«آل عمران:۱۵۹»،کل ذلک فی الأمور العامه.

و هذه أحکام و عزمات جزئیه تتغیر بتغیر المصالح و الأسباب التی لا تزال یحدث منها شیء و یزول منها شیء غیر الأحکام الإلهیه التی یشتمل علیها الکتاب و السنه و لا سبیل للنسخ إلیها و لبیانه التفصیلی محل آخر.

۱۲ من الذی یتقلد ولایه المجتمع فی الإسلام و ما سیرته

؟کان ولایه أمر المجتمع الإسلامی إلی رسول الله ص،و افتراض طاعته(ص)علی الناس و اتباعه صریح القرآن الکریم.

ص :۱۲۱

قال تعالی: وَ أَطِیعُوا اللّٰهَ وَ أَطِیعُوا الرَّسُولَ :«التغابن:۱۲»،و قال تعالی:

لِتَحْکُمَ بَیْنَ النّٰاسِ بِمٰا أَرٰاکَ اللّٰهُ :«النساء:۱۰۵»،و قال تعالی: اَلنَّبِیُّ أَوْلیٰ بِالْمُؤْمِنِینَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ :«الأحزاب:۶»،و قال تعالی: قُلْ إِنْ کُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُونِی یُحْبِبْکُمُ اللّٰهُ :«آل عمران:۳۱»،إلی غیر ذلک من الآیات الکثیره التی یتضمن کل منها بعض شئون ولایته العامه فی المجتمع الإسلامی أو جمیعها.

و الوجه الوافی لغرض الباحث فی هذا الباب أن یطالع سیرته(ص)و یمتلئ منه نظرا ثم یعود إلی مجموع ما نزلت من الآیات فی الأخلاق و القوانین المشرعه فی الأحکام العبادیه و المعاملات و السیاسات و سائر المرابطات و المعاشرات،فإن هذا الدلیل المتخذ بنحو الانتزاع من ذوق التنزیل الإلهی له من اللسان الکافی و البیان الوافی ما لا یوجد فی الجمله و الجملتین من الکلام البته.

و هاهنا نکته أخری یجب علی الباحث الاعتناء بأمرها،و هو أن عامه الآیات المتضمنه لإقامه العبادات و القیام بأمر الجهاد و إجراء الحدود و القصاص و غیر ذلک توجه خطاباتها إلی عامه المؤمنین دون النبی ص خاصه،کقوله تعالی: وَ أَقِیمُوا الصَّلاٰهَ :«النساء:۷۷»،و قوله: وَ أَنْفِقُوا فِی سَبِیلِ اللّٰهِ :«البقره:۱۹۵»،و قوله: کُتِبَ عَلَیْکُمُ الصِّیٰامُ :«البقره:۱۸۳»،و قوله: وَ لْتَکُنْ مِنْکُمْ أُمَّهٌ یَدْعُونَ إِلَی الْخَیْرِ وَ یَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَ یَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْکَرِ :«آل عمران:۱۰۴»،و قوله: وَ جٰاهِدُوا فِی سَبِیلِهِ :«المائده:۳۵»،و قوله: وَ جٰاهِدُوا فِی اللّٰهِ حَقَّ جِهٰادِهِ :«الحج:۷۸»،و قوله: اَلزّٰانِیَهُ وَ الزّٰانِی فَاجْلِدُوا کُلَّ وٰاحِدٍ مِنْهُمٰا :«النور:۲»،و قوله: وَ السّٰارِقُ وَ السّٰارِقَهُ فَاقْطَعُوا أَیْدِیَهُمٰا :«المائده:۳۸»،و قوله: وَ لَکُمْ فِی الْقِصٰاصِ حَیٰاهٌ :«البقره:۱۷۹»،و قوله:

وَ أَقِیمُوا الشَّهٰادَهَ لِلّٰهِ :«الطلاق:۲»،و قوله: وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللّٰهِ جَمِیعاً وَ لاٰ تَفَرَّقُوا :«آل عمران:۱۰۳»و قوله: أَنْ أَقِیمُوا الدِّینَ وَ لاٰ تَتَفَرَّقُوا فِیهِ :«الشوری:۱۳»،و قوله:

وَ مٰا مُحَمَّدٌ إِلاّٰ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَ فَإِنْ مٰاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلیٰ أَعْقٰابِکُمْ وَ مَنْ یَنْقَلِبْ عَلیٰ عَقِبَیْهِ فَلَنْ یَضُرَّ اللّٰهَ شَیْئاً وَ سَیَجْزِی اللّٰهُ الشّٰاکِرِینَ :«آل عمران:۱۴۴» إلی غیر ذلک من الآیات الکثیره.

و یستفاد من الجمیع أن الدین صبغه اجتماعیه حمله الله علی الناس و لا یرضی لعباده الکفر،و لم یرد إقامته إلا منهم بأجمعهم،فالمجتمع المتکون منهم أمره إلیهم من غیر

ص :۱۲۲

مزیه فی ذلک لبعضهم و لا اختصاص منهم ببعضهم،و النبی و من دونه فی ذلک سواء، قال تعالی: أَنِّی لاٰ أُضِیعُ عَمَلَ عٰامِلٍ مِنْکُمْ مِنْ ذَکَرٍ أَوْ أُنْثیٰ بَعْضُکُمْ مِنْ بَعْضٍ «آل عمران:۱۹۵»،فإطلاق الآیه یدل علی أن التأثیر الطبیعی الذی لأجزاء المجتمع الإسلامی فی مجتمعهم مراعی عند الله سبحانه تشریعا کما راعاه تکوینا و أنه تعالی لا یضیعه،و قال تعالی: إِنَّ الْأَرْضَ لِلّٰهِ یُورِثُهٰا مَنْ یَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ وَ الْعٰاقِبَهُ لِلْمُتَّقِینَ :«الأعراف:۱۲۸».

نعم لرسول الله ص الدعوه و الهدایه و التربیه،قال تعالی: یَتْلُوا عَلَیْهِمْ آیٰاتِهِ وَ یُزَکِّیهِمْ وَ یُعَلِّمُهُمُ الْکِتٰابَ وَ الْحِکْمَهَ :«الجمعه:۲»،فهو(ص)المتعین من عند الله للقیام علی شأن الأمه و ولایه أمورهم فی الدنیا و الآخره و للإمامه لهم ما دام حیا.

لکن الذی یجب أن لا یغفل عنه الباحث أن هذه الطریقه غیر طریقه السلطه الملوکیه التی تجعل مال الله فیئا لصاحب العرش و عباد الله أرقاء له یفعل بهم ما یشاء و یحکم فیهم ما یرید و لیست هی من الطرق الاجتماعیه التی وضعت علی أساس التمتع المادی من الدیمقراطیه و غیرها فإن بینها و بین الإسلام فروقا بینه مانعه من التشابه و التماثل.

و من أعظمها أن هذه المجتمعات لما بنیت علی أساس التمتع المادی نفخت فی قالبها روح الاستخدام و الاستثمار و هو الاستکبار الإنسانی الذی یجعل کل شیء تحت إراده الإنسان و عمله حتی الإنسان بالنسبه إلی الإنسان،و یبیح له طریق الوصول إلیه و التسلط علی ما یهواه و یأمله منه لنفسه،و هذا بعینه هو الاستبداد الملوکی فی الأعصار السالفه و قد ظهرت فی زی الاجتماع المدنی علی ما هو نصب أعیننا الیوم من مظالم الملل القویه و إجحافاتهم و تحکماتهم بالنسبه إلی الأمم الضعیفه و علی ما هو فی ذکرنا من أعمالهم المضبوطه فی التواریخ.

فقد کان الواحد من الفراعنه و القیاصره و الأکاسره یجری فی ضعفاء عهده بتحکمه و لعبه کل ما یریده و یهواه.و یعتذر-لو اعتذر-إن ذلک من شئون السلطنه و لصلاح المملکه و تحکیم أساس الدوله،و یعتقد أن ذلک حق نبوغه و سیادته، و یستدل علیه بسیفه،کذلک إذا تعمقت فی المرابطات السیاسیه الدائره بین أقویاء

ص :۱۲۳

الأمم و ضعفائهم الیوم وجدت أن التاریخ و حوادثه کرت علینا و لن تزال تکر غیر أنها أبدلت الشکل السابق الفردی بالشکل الحاضر الاجتماعی و الروح هی الروح و الهوی هو الهوی و أما الإسلام فطریقته بریئه من هذه الأهواء و دلیله السیره النبویه فی فتوحاته و عهوده.

و منها أن أقسام الاجتماعات علی ما هو مشهود و مضبوط فی تاریخ هذا النوع لا تخلو عن وجود تفاضل بین أفرادها مؤد إلی الفساد فإن اختلاف الطبقات بالثروه أو الجاه و المقام المؤدی بالآخره إلی بروز الفساد فی المجتمع من لوازمها لکن المجتمع الإسلامی مجتمع متشابه الأجزاء لا تقدم فیها للبعض علی البعض و لا تفاضل و لا تفاخر و لا کرامه و إنما التفاوت الذی تستدعیه القریحه الإنسانیه و لا تسکت عنه إنما هو فی التقوی و أمره إلی الله سبحانه لا إلی الناس قال تعالی: یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ إِنّٰا خَلَقْنٰاکُمْ مِنْ ذَکَرٍ وَ أُنْثیٰ وَ جَعَلْنٰاکُمْ شُعُوباً وَ قَبٰائِلَ لِتَعٰارَفُوا إِنَّ أَکْرَمَکُمْ عِنْدَ اللّٰهِ أَتْقٰاکُمْ «الحجرات:

۱۳»،و قال تعالی: فَاسْتَبِقُوا الْخَیْرٰاتِ :«البقره:۱۴۸»فالحاکم و المحکوم و الأمیر و المأمور و الرئیس و المرءوس و الحر و العبد و الرجل و المرأه و الغنی و الفقیر و الصغیر و الکبیر فی الإسلام فی موقف سواء من حیث جریان القانون الدینی فی حقهم و من حیث انتفاء فواصل الطبقات بینهم فی الشئون الاجتماعیه علی ما تدل علیه السیره النبویه علی سائرها السلام و التحیه.

و منها أن القوه المجریه فی الإسلام لیست هی طائفه متمیزه فی المجتمع بل تعم جمیع أفراد المجتمع فعلی کل فرد أن یدعو إلی الخیر و یأمر بالمعروف و ینهی عن المنکر و هناک فروق أخر لا یخفی علی الباحث المتتبع.

هذا کله فی حیاه النبی ص،و أما بعده فالجمهور من المسلمین علی أن انتخاب الخلیفه الحاکم فی المجتمع إلی المسلمین و الشیعه من المسلمین علی أن الخلیفه منصوص من جانب الله و رسوله و هم اثنا عشر إماما علی التفصیل المودوع فی کتب الکلام.

و لکن علی أی حال أمر الحکومه الإسلامیه بعد النبی ص و بعد غیبه الإمام کما فی زماننا الحاضر إلی المسلمین من غیر إشکال،و الذی یمکن أن یستفاد من الکتاب فی ذلک أن علیهم تعیین الحاکم فی المجتمع علی سیره رسول الله ص و هی سنه الإمامه دون الملوکیه و الإمبراطوریه و السیر فیهم بحفاظه الأحکام من غیر تغییر،

ص :۱۲۴

و التولی بالشور فی غیر الأحکام من حوادث الوقت و المحل کما تقدم و الدلیل علی ذلک کله جمیع ما تقدم من الآیات فی ولایه النبی ص مضافه إلی قوله تعالی: لَقَدْ کٰانَ لَکُمْ فِی رَسُولِ اللّٰهِ أُسْوَهٌ حَسَنَهٌ :«الأحزاب:۲۱».

۱۳-ثغر المملکه الإسلامیه هو الاعتقاد دون الحدود الطبیعیه أو الاصطلاحیه

ألغی الإسلام أصل الانشعاب القومی من أن یؤثر فی تکون المجتمع أثره ذاک الانشعاب الذی عامله الأصلی البدویه و العیش بعیشه القبائل و البطون أو اختلاف منطقه الحیاه و الوطن الأرضی،و هذان أعنی البدویه و اختلاف مناطق الأرض فی طبائعها الثانویه من حراره و بروده و جدب و خصب و غیرهما هما العاملان الأصلیان لانشعاب النوع الإنسانی شعوبا و قبائل و اختلاف ألسنتهم و ألوانهم علی ما بین فی محله.

ثم صارا عاملین لحیازه کل قوم قطعه من قطعات الأرض علی حسب مساعیهم فی الحیاه و بأسهم و شدتهم و تخصیصها بأنفسهم و تسمیتها وطنا یألفونه و یذبون عنه بکل مساعیهم.

و هذا و إن کان أمرا ساقهم إلی ذلک الحوائج الطبیعیه التی تدفعهم الفطره إلی رفعها غیر أن فیه خاصه تنافی ما یستدعیه أصل الفطره الإنسانیه من حیاه النوع فی مجتمع واحد،فإن من الضروری أن الطبیعه تدعو إلی اجتماع القوی المتشتته و تألفها و تقویها بالتراکم و التوحد لتنال ما تطلبه من غایتها الصالحه بوجه أتم و أصلح،و هذا أمر مشهود من حال الماده الأصلیه حتی تصیر عنصرا ثم…ثم نباتا ثم حیوانا ثم إنسانا.

و الانشعابات بحسب الأوطان تسوق الأمه إلی توحد فی مجتمعهم یفصله عن المجتمعات الوطنیه الأخری فیصیر واحدا منفصل الروح و الجسم عن الآحاد الوطنیه الأخری فتنعزل الإنسانیه عن التوحد و التجمع و تبتلی من التفرق و التشتت بما کانت تفر منه و یأخذ الواحد الحدیث یعامل سائر الآحاد الحدیثه(أعنی الآحاد الاجتماعیه) بما یعامل به الإنسان سائر الأشیاء الکونیه من استخدام و استثمار و غیر ذلک،و التجریب الممتد بامتداد الأعصار منذ أول الدنیا إلی یومنا هذا یشهد بذلک و ما نقلناه من الآیات فی مطاوی الأبحاث السابقه یکفی فی استفاده ذلک من القرآن الکریم.

و هذا هو السبب فی أن ألغی الإسلام هذه الانشعابات و التشتتات و التمیزات،

ص :۱۲۵

و بنی الاجتماع علی العقیده دون الجنسیه و القومیه و الوطن و نحو ذلک،حتی فی مثل الزوجیه و القرابه فی الاستمتاع و المیراث،فإن المدار فیهما علی الاشتراک فی التوحید لا المنزل و الوطن مثلا.

و من أحسن الشواهد علی هذا ما نراه عند البحث عن شرائع هذا الدین أنه لم یهمل أمره فی حال من الأحوال،فعلی المجتمع الإسلامی عند أوج عظمته و اهتزاز لواء غلبته أن یقیموا الدین و لا یتفرقوا فیه،و علیه عند الاضطهاد و المغلوبیه ما یستطیعه من إحیاء الدین و إعلاء کلمته و علی هذا القیاس حتی أن المسلم الواحد علیه أن یأخذ به و یعمل منه ما یستطیعه و لو کان بعقد القلب فی الاعتقادیات و الإشاره فی الأعمال المفروضه علیه.

و من هنا یظهر أن المجتمع الإسلامی قد جعل جعلا یمکنه أن یعیش فی جمیع الأحوال و علی کل التقادیر من حاکمیه و محکومیه و غالبیه و مغلوبیه و تقدم و تأخر و ظهور و خفاء و قوه و ضعف.و یدل علیه من القرآن آیات التقیه بالخصوص قال تعالی:

مَنْ کَفَرَ بِاللّٰهِ مِنْ بَعْدِ إِیمٰانِهِ إِلاّٰ مَنْ أُکْرِهَ وَ قَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِیمٰانِ XالآیهX:«النحل:۱۰۶» و قوله: إِلاّٰ أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقٰاهً :«آل عمران:۲۸»و قوله: فَاتَّقُوا اللّٰهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ (۱)و قوله: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ حَقَّ تُقٰاتِهِ وَ لاٰ تَمُوتُنَّ إِلاّٰ وَ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ :«آل عمران:۱۰۲».

۱۴-الإسلام اجتماعی بجمیع شئونه:

یدل علی ذلک قوله تعالی: وَ صٰابِرُوا وَ رٰابِطُوا(وَ اتَّقُوا اللّٰهَ)لَعَلَّکُمْ تُفْلِحُونَ الآیه علی ما مر بیانه و آیات أخر کثیره.

و صفه الاجتماع مرعیه مأخوذه فی الإسلام فی جمیع ما یمکن أن یؤدی بصفه الاجتماع من أنواع النوامیس و الأحکام بحسب ما یلیق بکل منها من نوع الاجتماع و بحسب ما یمکن فیه من الأمر و الحث الموصل إلی الغرض فینبغی للباحث أن یعتبر الجهتین معا فی بحثه:

فالجهه الأولی من الاختلاف ما نری أن الشارع شرع الاجتماع مستقیما فی الجهاد إلی حد یکفی لنجاح الدفاع و هذا نوع،و شرع وجوب الصوم و الحج مثلا للمستطیع غیر المعذور و لازمه اجتماع الناس للصیام و الحج و تمم ذلک بالعیدین:الفطر و الأضحی،

ص :۱۲۶

۱- ۱) سوره التغابن:۱۶

و الصلاه المشروعه فیهما،و شرع وجوب الصلوات الیومیه عینیا لکل مکلف من غیر أن یوجب فیها جماعه و تدارک ذلک بوجوب الجماعه فی صلاه الجمعه فی کل أسبوع مره صلاه جماعه واحده فی کل أربعه فراسخ.و هذا نوع آخر.

و الجهه الثانیه ما نری أن الشارع شرع وجوب الاجتماع فی أشیاء بلا واسطه کما عرفت و ألزم علی الاجتماع فی أمور أخری غیر واجبه لم یوجب الاجتماع فیها مستقیما کصلاه الفریضه مع الجماعه فإنها مسنونه مستحبه غیر أن السنه جرت علی أدائها جماعه و علی الناس أن یقیموا السنه (۱).

و قد قال رسول الله ص: فی قوم من المسلمین ترکوا الحضور فی الجماعه:لیوشک قوم یدعون الصلاه فی المسجد أن نأمر بحطب-فیوضع علی أبوابهم فتوقد علیهم نار فتحرق علیهم بیوتهم. و هذا هو السبیل فی جمیع ما سنه رسول الله ص فیجب حفظ سنته علی المسلمین بأی وسیله أمکنت لهم و بأی قیمه حصلت.

و هذه أمور سبیل البحث فیها الاستنباط الفقهی من الکتاب و السنه و المتصدی لبیانها الفقه الإسلامی.

و أهم ما یجب هاهنا هو عطف عنان البحث إلی جهه أخری و هی اجتماعیه الإسلام فی معارفه الأساسیه بعد الوقوف علی أنه یراعی الاجتماع فی جمیع ما یدعو الناس إلیه من قوانین الأعمال(العبادیه و المعاملیه و السیاسیه)و من الأخلاق الکریمه و من المعارف الأصلیه.

نری الإسلام یدعو الناس إلی دین الفطره بدعوی أنه الحق الصریح الذی لا مریه فیه و الآیات القرآنیه الناطقه بذلک کثیره مستغنیه عن الإیراد،و هذا أول التآلف و التآنس مع مختلف الأفهام فإن الأفهام علی اختلافها و تعلقها بقیود الأخلاق و الغرائز لا تختلف فی أن«الحق یجب اتباعه».

ثم نراه یعذر من لم تقم علیه البینه و لم تتضح له المحجه و إن قرعت سمعه الحجه قال تعالی: لِیَهْلِکَ مَنْ هَلَکَ عَنْ بَیِّنَهٍ وَ یَحْییٰ مَنْ حَیَّ عَنْ بَیِّنَهٍ :«الأنفال:۴۲»و قال تعالی: إِلاَّ الْمُسْتَضْعَفِینَ مِنَ الرِّجٰالِ وَ النِّسٰاءِ وَ الْوِلْدٰانِ لاٰ یَسْتَطِیعُونَ حِیلَهً وَ لاٰ یَهْتَدُونَ سَبِیلاً فَأُولٰئِکَ عَسَی اللّٰهُ أَنْ یَعْفُوَ عَنْهُمْ وَ کٰانَ اللّٰهُ عَفُوًّا غَفُوراً :«النساء:۹۹»انظر إلی إطلاق الآیه و مکان قوله: لاٰ یَسْتَطِیعُونَ حِیلَهً وَ لاٰ یَهْتَدُونَ سَبِیلاً ،و هذا یعطی الحریه

ص :۱۲۷

۱- ۱) باب کراهه ترک حضور الجماعه من کتاب الصلاه من الوسائل

التامه لکل متفکر یری نفسه صالحه للتفکر مستعده للبحث و التنقیر أن یتفکر فیما یتعلق بمعارف الدین و یتعمق فی تفهمها و النظر فیها.علی أن الآیات القرآنیه مشحونه بالحث و الترغیب فی التفکر و التعقل و التذکر.

و من المعلوم أن اختلاف العوامل الذهنیه و الخارجیه مؤثره فی اختلاف الأفهام من حیث تصورها و تصدیقها و نیلها و قضائها و هذا یؤدی إلی الاختلاف فی الأصول التی بنی علی أساسها المجتمع الإسلامی کما تقدم.

إلا أن الاختلاف بین إنسانین فی الفهم علی ما یقضی به فن معرفه النفس و فن الأخلاق و فن الاجتماع یرجع إلی أحد أمور إما إلی اختلاف الأخلاق النفسانیه و الصفات الباطنه من الملکات الفاضله و الردیه فإن لها تأثیرا وافرا فی العلوم و المعارف الإنسانیه من حیث الاستعدادات المختلفه التی تودعها فی الذهن فما إدراک الإنسان المنصف و قضاؤه الذهنی کإدراک الشموس المتعسف،و لا نیل المعتدل الوقور للمعارف کنیل العجول و المتعصب و صاحب الهوی و الهمجی الذی یتبع کل ناعق و الغوی الذی لا یدری أین یرید؟و لا أنی یراد به،و التربیه الدینیه تکفی مئونه هذا الاختلاف فإنها موضوعه علی نحو یلائم الأصول الدینیه من المعارف و العلوم،و تستولد من الأخلاق ما یناسب تلک الأصول و هی مکارم الأخلاق قال تعالی: کِتٰاباً أُنْزِلَ مِنْ بَعْدِ مُوسیٰ مُصَدِّقاً لِمٰا بَیْنَ یَدَیْهِ یَهْدِی إِلَی الْحَقِّ وَ إِلیٰ طَرِیقٍ مُسْتَقِیمٍ :«الأحقاف:۳۰»و قال تعالی: یَهْدِی بِهِ اللّٰهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوٰانَهُ سُبُلَ السَّلاٰمِ وَ یُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمٰاتِ إِلَی النُّورِ بِإِذْنِهِ وَ یَهْدِیهِمْ إِلیٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِیمٍ :«المائده:۱۶»و قال تعالی: وَ الَّذِینَ جٰاهَدُوا فِینٰا لَنَهْدِیَنَّهُمْ سُبُلَنٰا وَ إِنَّ اللّٰهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِینَ :«العنکبوت:۶۹»و انطباق الآیات علی مورد الکلام ظاهر.

و إما أن یرجع إلی اختلاف الأفعال فإن الفعل المخالف للحق کالمعاصی و أقسام التهوسات الإنسانیه و من هذا القبیل أقسام الإغواء و الوساوس یلقن الإنسان و خاصه العامی الساذج الأفکار الفاسده و یعد ذهنه لدبیب الشبهات و تسرب الآراء الباطله فیه و تختلف إذ ذاک الأفهام و تتخلف عن اتباع الحق! و قد کفی مئونه هذا أیضا الإسلام حیث أمر المجتمع بإقامه الدعوه الدینیه دائما أولا،و کلف المجتمع بالأمر بالمعروف و النهی عن المنکر ثانیا،و أمر بهجره أرباب الزیغ و الشبهات ثالثا.قال تعالی:

ص :۱۲۸

وَ لْتَکُنْ مِنْکُمْ أُمَّهٌ یَدْعُونَ إِلَی الْخَیْرِ وَ یَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَ یَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْکَرِ XالآیهX:«آل عمران:۱۰۴»فالدعوه إلی الخیر تستثبت الاعتقاد الحق و تقرها فی القلوب بالتلقین و التذکیر،و الأمر بالمعروف و النهی عن المنکر یمنعان من ظهور الموانع من رسوخ الاعتقادات الحقه فی النفوس،و قال تعالی: وَ إِذٰا رَأَیْتَ الَّذِینَ یَخُوضُونَ فِی آیٰاتِنٰا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتّٰی یَخُوضُوا فِی حَدِیثٍ غَیْرِهِ وَ إِمّٰا یُنْسِیَنَّکَ الشَّیْطٰانُ فَلاٰ تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّکْریٰ مَعَ الْقَوْمِ الظّٰالِمِینَ وَ مٰا عَلَی الَّذِینَ یَتَّقُونَ مِنْ حِسٰابِهِمْ مِنْ شَیْءٍ وَ لٰکِنْ ذِکْریٰ لَعَلَّهُمْ یَتَّقُونَ وَ ذَرِ الَّذِینَ اتَّخَذُوا دِینَهُمْ لَعِباً وَ لَهْواً وَ غَرَّتْهُمُ الْحَیٰاهُ الدُّنْیٰا وَ ذَکِّرْ بِهِ أَنْ تُبْسَلَ نَفْسٌ بِمٰا کَسَبَتْ XالآیاتX:«الأنعام:۷۰»،ینهی الله تعالی عن المشارکه فی الحدیث الذی فیه خوض فی شیء من المعارف الإلهیه و الحقائق الدینیه بشبهه أو اعتراض أو استهزاء و لو بنحو الاستلزام أو التلویح،و یذکر أن ذلک من فقدان الإنسان أمر الجد فی معارفه، و أخذه بالهزل و اللعب و اللهو،و أن منشأه الاغترار بالحیاه الدنیا،و أن علاجه التربیه الصالحه و التذکیر بمقامه تعالی.

و إما أن یکون الاختلاف من جهه العوامل الخارجیه کبعد الدار و عدم بلوغ المعارف الدینیه إلا یسیره أو محرفه أو قصور فهم الإنسان عن تعقل الحقائق الدینیه تعقلا صحیحا کالجربزه و البلاده المستندتین إلی خصوصیه المزاج و علاجه تعمیم التبلیغ و الإرفاق فی الدعوه و التربیه،و هذان من خصائص السلوک التبلیغی فی الإسلام،قال تعالی: قُلْ هٰذِهِ سَبِیلِی أَدْعُوا إِلَی اللّٰهِ عَلیٰ بَصِیرَهٍ أَنَا وَ مَنِ اتَّبَعَنِی :«یوسف:۱۰۸»،و من المعلوم أن البصیر بالأمر یعرف مبلغ وقوعه فی القلوب و أنحاء تأثیراته المختلفه باختلاف المتلقین و المستمعین فلا یبذل أحد إلا مقدار ما یعیه منه،

و قد قال رسول الله ص علی ما رواه الفریقان: إنا معاشر الأنبیاء نکلم الناس علی قدر عقولهم ،و قال تعالی: فَلَوْ لاٰ نَفَرَ مِنْ کُلِّ فِرْقَهٍ مِنْهُمْ طٰائِفَهٌ لِیَتَفَقَّهُوا فِی الدِّینِ وَ لِیُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذٰا رَجَعُوا إِلَیْهِمْ لَعَلَّهُمْ یَحْذَرُونَ :«التوبه:۱۲۲»،فهذه جمل ما یتقی به وقوع الاختلاف فی العقائد أو یعالج به إذا وقع.

و قد قرر الإسلام لمجتمعه دستورا اجتماعیا فوق ذلک یقیه عن دبیب الاختلاف المؤدی إلی الفساد و الانحلال فقد قال تعالی: وَ أَنَّ هٰذٰا صِرٰاطِی مُسْتَقِیماً فَاتَّبِعُوهُ وَ لاٰ

ص :۱۲۹

تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِکُمْ عَنْ سَبِیلِهِ ذٰلِکُمْ وَصّٰاکُمْ بِهِ لَعَلَّکُمْ تَتَّقُونَ :«الأنعام:۱۵۳» فبین أن اجتماعهم علی اتباع الصراط المستقیم و تحذرهم عن اتباع سائر السبل یحفظهم عن التفرق و یحفظ لهم الاتحاد و الاتفاق،ثم قال: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ حَقَّ تُقٰاتِهِ وَ لاٰ تَمُوتُنَّ إِلاّٰ وَ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللّٰهِ جَمِیعاً وَ لاٰ تَفَرَّقُوا :«آل عمران:۱۰۳» و قد مر أن المراد بحبل الله هو القرآن المبین لحقائق معارف الدین،أو هو و الرسول ص علی ما یظهر من قوله تعالی قبله: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا إِنْ تُطِیعُوا فَرِیقاً مِنَ الَّذِینَ أُوتُوا الْکِتٰابَ یَرُدُّوکُمْ بَعْدَ إِیمٰانِکُمْ کٰافِرِینَ وَ کَیْفَ تَکْفُرُونَ وَ أَنْتُمْ تُتْلیٰ عَلَیْکُمْ آیٰاتُ اللّٰهِ وَ فِیکُمْ رَسُولُهُ وَ مَنْ یَعْتَصِمْ بِاللّٰهِ فَقَدْ هُدِیَ إِلیٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِیمٍ :«آل عمران:۱۰۱».

تدل الآیات علی لزوم أن یجتمعوا علی معارف الدین و یرابطوا أفکارهم و یمتزجوا فی التعلیم و التعلم فیستریحوا فی کل حادث فکری أو شبهه ملقاه إلی الآیات المتلوه علیهم و التدبر فیها لحسم ماده الاختلاف و قد قال تعالی: أَ فَلاٰ یَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَ لَوْ کٰانَ مِنْ عِنْدِ غَیْرِ اللّٰهِ لَوَجَدُوا فِیهِ اخْتِلاٰفاً کَثِیراً :«النساء:۸۲»،و قال: وَ تِلْکَ الْأَمْثٰالُ نَضْرِبُهٰا لِلنّٰاسِ وَ مٰا یَعْقِلُهٰا إِلاَّ الْعٰالِمُونَ :«العنکبوت:۴۳»و قال: فَسْئَلُوا أَهْلَ الذِّکْرِ إِنْ کُنْتُمْ لاٰ تَعْلَمُونَ :«النحل:۴۳»فأفاد أن التدبر فی القرآن أو الرجوع إلی من یتدبر فیه یرفع الاختلاف من البین.

و تدل علی أن الإرجاع إلی الرسول و هو الحامل لثقل الدین یرفع من بینهم الاختلاف و یبین لهم الحق الذی یجب علیهم أن یتبعوه،قال تعالی: وَ أَنْزَلْنٰا إِلَیْکَ الذِّکْرَ لِتُبَیِّنَ لِلنّٰاسِ مٰا نُزِّلَ إِلَیْهِمْ وَ لَعَلَّهُمْ یَتَفَکَّرُونَ :«النحل:۴۴»،و قریب منه قوله تعالی: وَ لَوْ رَدُّوهُ إِلَی الرَّسُولِ وَ إِلیٰ أُولِی الْأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِینَ یَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ :«النساء:-۸۳»، و قوله: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا أَطِیعُوا اللّٰهَ وَ أَطِیعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِی الْأَمْرِ مِنْکُمْ فَإِنْ تَنٰازَعْتُمْ فِی شَیْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَی اللّٰهِ وَ الرَّسُولِ إِنْ کُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ ذٰلِکَ خَیْرٌ وَ أَحْسَنُ تَأْوِیلاً :«النساء:۵۹»،فهذه صوره التفکر الاجتماعی فی الإسلام.

و منه یظهر أن هذا الدین کما یعتمد بأساسه علی التحفظ علی معارفه الخاصه الإلهیه کذلک یسمح للناس بالحریه التامه فی الفکر،و یرجع محصله إلی أن من الواجب علی المسلمین أن یتفکروا فی حقائق الدین و یجتهدوا فی معارفه تفکرا و اجتهادا بالاجتماع و المرابطه،و إن حصلت لهم شبهه فی شیء من حقائقه و معارفه أو لاح لهم ما یخالفها

ص :۱۳۰

فلا بأس به و إنما یجب علی صاحب الشبهه أو النظر المخالف أن یعرض ما عنده علی کتاب الله بالتدبر فی بحث اجتماعی،فإن لم یداو داءه عرضه علی الرسول أو من أقامه مقامه حتی تنحل شبهته أو یظهر بطلان ما لاح له إن کان باطلا،قال تعالی اَلَّذِینَ یَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَیَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولٰئِکَ الَّذِینَ هَدٰاهُمُ اللّٰهُ وَ أُولٰئِکَ هُمْ أُولُوا الْأَلْبٰابِ :«الزمر:۱۸».

و الحریه فی العقیده و الفکر علی النحو الذی بیناه غیر الدعوه إلی هذا النظر و إشاعته بین الناس قبل العرض فإنه مفض إلی الاختلاف المفسد لأساس المجتمع القویم.

هذا أحسن ما یمکن أن یدبر به أمر المجتمع فی فتح باب الارتقاء الفکری علی وجهه مع الحفظ علی حیاته الشخصیه،و أما تحمیل الاعتقاد علی النفوس و الختم علی القلوب و إماته غریزه الفکره فی الإنسان عنوه و قهرا و التوسل فی ذلک بالسوط أو السیف أو بالتکفیر و الهجره و ترک المخالطه فحاشا ساحه الحق و الدین القویم أن یرضی به أو یشرع ما یؤیده،و إنما هو خصیصه نصرانیه و قد امتلأ تاریخ الکنیسه من أعمالها و تحکماتها فی هذا الباب-و خاصه فیما بین القرن الخامس و بین القرن السادس عشر المیلادیین-بما لا یوجد نظائره فی أشنع ما عملته أیدی الجبابره و الطواغیت و أقساه.

و لکن من الأسف أنا معاشر المسلمین سلبنا هذه النعمه و ما لزمها(الاجتماع الفکری و حریه العقیده)کما سلبنا کثیرا من النعم العظام التی کان الله سبحانه أنعم علینا بها لما فرطنا فی جنب الله (و إِنَّ اللّٰهَ لاٰ یُغَیِّرُ مٰا بِقَوْمٍ حَتّٰی یُغَیِّرُوا مٰا بِأَنْفُسِهِمْ) فحکمت فینا سیره الکنیسه و استتبع ذلک أن تفرقت القلوب و ظهر الفتور و تشتت المذاهب و المسالک یغفر الله لنا و یوفقنا لمرضاته و یهدینا إلی صراطه المستقیم.

۱۵-الدین الحق هو الغالب علی الدنیا بالآخره

و العاقبه للتقوی فإن النوع الإنسانی بالفطره المودوعه فیه تطلب سعادته الحقیقیه و هو استواؤه علی عرش حیاته الروحیه و الجسمیه معا حیاه اجتماعیه بإعطاء نفسه حظه من السلوک الدنیوی و الأخروی و قد عرفت أن هذا هو الإسلام و دین التوحید.

و أما الانحرافات الواقعه فی سیر الإنسانیه نحو غایته و فی ارتقائه إلی أوج کماله فإنما هو من جهه الخطإ فی التطبیق لا من جهه بطلان حکم الفطره،و الغایه التی یعقبها

ص :۱۳۱

الصنع و الإیجاد لا بد أن تقع یوما معجلا أو علی مهل،قال تعالی: فَأَقِمْ وَجْهَکَ لِلدِّینِ حَنِیفاً فِطْرَتَ اللّٰهِ الَّتِی فَطَرَ النّٰاسَ عَلَیْهٰا لاٰ تَبْدِیلَ لِخَلْقِ اللّٰهِ ذٰلِکَ الدِّینُ الْقَیِّمُ وَ لٰکِنَّ أَکْثَرَ النّٰاسِ لاٰ یَعْلَمُونَ X(یرید أنهم لا یعلمون ذلک علما تفصیلیا و إن علمته فطرتهم إجمالا)، «إلی أن قال»X: لِیَکْفُرُوا بِمٰا آتَیْنٰاهُمْ فَتَمَتَّعُوا فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ ،X»إلی أن قال»:X ظَهَرَ الْفَسٰادُ فِی الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ بِمٰا کَسَبَتْ أَیْدِی النّٰاسِ لِیُذِیقَهُمْ بَعْضَ الَّذِی عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ یَرْجِعُونَ :«الروم:۳۰ ۴۱»،و قال تعالی: فَسَوْفَ یَأْتِی اللّٰهُ بِقَوْمٍ یُحِبُّهُمْ وَ یُحِبُّونَهُ أَذِلَّهٍ عَلَی الْمُؤْمِنِینَ أَعِزَّهٍ عَلَی الْکٰافِرِینَ یُجٰاهِدُونَ فِی سَبِیلِ اللّٰهِ وَ لاٰ یَخٰافُونَ لَوْمَهَ لاٰئِمٍ :«المائده:۵۴»، و قال تعالی: وَ لَقَدْ کَتَبْنٰا فِی الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّکْرِ أَنَّ الْأَرْضَ یَرِثُهٰا عِبٰادِیَ الصّٰالِحُونَ :«الأنبیاء:۱۰۵»و قال تعالی: وَ الْعٰاقِبَهُ لِلتَّقْویٰ :«طه:۱۳۲»فهذه و أمثالها آیات تخبرنا أن الإسلام سیظهر ظهوره التام فیحکم علی الدنیا قاطبه.

و لا تصغ إلی قول من یقول:إن الإسلام و إن ظهر ظهورا ما و کانت أیامه حلقه من سلسله التاریخ فأثرت أثرها العام فی الحلقات التالیه و اعتمدت علیها المدنیه الحاضره شاعره بها أو غیر شاعره لکن ظهوره التام أعنی حکومه ما فی فرضیه الدین بجمیع موادها و صورها و غایاتها مما لا یقبله طبع النوع الإنسانی و لن یقبله أبدا و لم یقع علیه بهذه الصفه تجربه حتی یوثق بصحه وقوعه خارجا و حکومته علی النوع تامه.

و ذلک أنک عرفت أن الإسلام بالمعنی الذی نبحث فیه غایه النوع الإنسانی و کماله الذی هو بغریزته متوجه إلیه شعر به تفصیلا أو لم یشعر و التجارب القطعیه الحاصله فی أنواع المکونات یدل علی أنها متوجهه إلی غایات مناسبه لوجوداتها یسوقها إلیها نظام الخلقه،و الإنسان غیر مستثنی من هذه الکلیه.

علی أن شیئا من السنن و الطرائق الدائره فی الدنیا الجاریه بین المجتمعات الإنسانیه لم یتک فی حدوثه و بقائه و حکومته علی سبق تجربه قاطعه فهذه شرائع نوح و إبراهیم و موسی و عیسی ظهرت حینما ظهرت ثم جرت بین الناس،و کذا ما أتی به برهما و بوذا و مانی و غیرهم،و تلک سنن المدنیه المادیه کالدیمقراطیه و الکمونیسم و غیرهما کل ذلک جری فی المجتمعات الإنسانیه المختلفه بجریاناتها المختلفه من غیر سبق تجربه.

و إنما تحتاج السنن الاجتماعیه فی ظهورها و رسوخها فی المجتمع إلی عزائم قاطعه و همم عالیه من نفوس قویه لا یأخذها فی سبیل البلوغ إلی مآربها عی و لا نصب،و لا

ص :۱۳۲

تذعن بأن الدهر قد لا یسمح بالمراد و المسعی قد یخیب،و لا فرق فی ذلک بین الغایات و المآرب الرحمانیه و الشیطانیه.

بحث روائی

فی المعانی،عن الصادق(ع)*: فی قوله تعالی: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَ صٰابِرُوا وَ رٰابِطُوا الآیه:اصبروا علی المصائب ،و صابروهم علی الفتنه.و رابطوا علی من تقتدون به.

و فی تفسیر العیاشی،عنه(ع)*: اصبروا علی دینکم،و صابروا عدوکم،و رابطوا إمامکم.

أقول:و روی ما یقرب منه من طرق أهل السنه عن النبی ص.

و فی الکافی،عنه(ع)*: اصبروا علی الفرائض،و صابروا علی المصائب و رابطوا علی الأئمه.

و فی المجمع،عن علی(ع)*: رابطوا الصلوات-قال أی انتظروها لأن المرابطه لم تکن حینئذ.

أقول:اختلاف الروایات مستند إلی ما تقدم من إطلاق الأوامر.

و فی الدر المنثور،أخرج ابن جریر و ابن حیان عن جابر بن عبد الله قال*:قال رسول الله ص: أ لا أدلکم علی ما یمحو الله به الخطایا،و یکفر به الذنوب؟قلنا بلی یا رسول الله-قال:إسباغ الوضوء علی المکاره،و کثره الخطی إلی المساجد،و انتظار الصلاه بعد الصلاه فذلکم الرباط:

أقول:و رواه بطرق أخری عنه(ص) و الأخبار فی فضیله المرابطه أکثر من أن تحصی

ص :۱۳۳

Visits: 44