[سوره البقره (۲): الآیات ۲۰۴ الی ۲۰۷]

اشاره

وَ مِنَ اَلنّٰاسِ مَنْ یُعْجِبُکَ قَوْلُهُ فِی اَلْحَیٰاهِ اَلدُّنْیٰا وَ یُشْهِدُ اَللّٰهَ عَلیٰ مٰا فِی قَلْبِهِ وَ هُوَ أَلَدُّ اَلْخِصٰامِ (۲۰۴) وَ إِذٰا تَوَلّٰی سَعیٰ فِی اَلْأَرْضِ لِیُفْسِدَ فِیهٰا وَ یُهْلِکَ اَلْحَرْثَ وَ اَلنَّسْلَ وَ اَللّٰهُ لاٰ یُحِبُّ اَلْفَسٰادَ (۲۰۵) وَ إِذٰا قِیلَ لَهُ اِتَّقِ اَللّٰهَ أَخَذَتْهُ اَلْعِزَّهُ بِالْإِثْمِ فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ وَ لَبِئْسَ اَلْمِهٰادُ (۲۰۶) وَ مِنَ اَلنّٰاسِ مَنْ یَشْرِی نَفْسَهُ اِبْتِغٰاءَ مَرْضٰاتِ اَللّٰهِ وَ اَللّٰهُ رَؤُفٌ بِالْعِبٰادِ (۲۰۷)

(بیان)

تشتمل الآیات علی تقسیم آخر للناس من حیث نتائج صفاتهم کما أن الآیات السابقه أعنی قوله تعالی: فَمِنَ النّٰاسِ مَنْ یَقُولُ رَبَّنٰا آتِنٰا فِی الدُّنْیٰا «إلخ»،تشتمل علی تقسیم لهم غیر أن تلک الآیات تقسمهم من حیث طلب الدنیا أو الآخره،و هذه الآیات تقسمهم من حیث النفاق و الخلوص فی الإیمان فمناسبه الآیات مع آیات حج التمتع ظاهره.

قوله تعالی: وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ یُعْجِبُکَ قَوْلُهُ فِی الْحَیٰاهِ الدُّنْیٰا «إلخ»،أعجبه الشیء-

ص :۹۵

أی راقه و سره،و قوله: فِی الْحَیٰاهِ الدُّنْیٰا، متعلق بقوله: یُعْجِبُکَ ،أی إن الإعجاب فی الدنیا من جهه أن هذه الحیاه نوع حیاه لا تحکم إلا علی الظاهر،و أما الباطن و السریره فتحت الستر و وراء الحجاب،لا یشاهده الإنسان و هو متعلق الحیاه بالدنیا إلا أن یستکشف شیئا من أمر الباطن من طریق الآثار و یناسبه ما یتلوه:من قوله تعالی: وَ یُشْهِدُ اللّٰهَ عَلیٰ مٰا فِی قَلْبِهِ ،و المعنی أنه یتکلم بما یعجبک کلامه،من ما یشیر به إلی رعایه جانب الحق،و العنایه بصلاح الخلق،و تقدم الدین و الأمه و هو أشد الخصماء للحق خصومه و قوله: أَلَدُّ ،أفعل التفضیل من لد لدودا إذا اشتد خصومه، و الخصام جمع خصم کصعب و صعاب و کعب و کعاب،و قیل:الخصام مصدر، و معنی ألد الخصام أشد خصومه.

قوله تعالی: وَ إِذٰا تَوَلّٰی سَعیٰ فِی الْأَرْضِ لِیُفْسِدَ فِیهٰا «إلخ»، التولی هو تملک الولایه و السلطان،و یؤیده قوله تعالی فی الآیه التالیه: أَخَذَتْهُ الْعِزَّهُ بِالْإِثْمِ ،الدال علی أن له عزه مکتسبه بالإثم الذی یأثم به قلبه غیر الموافق للسانه،و السعی هو العمل و الإسراع فی المشی،فالمعنی و إذا تمکن هذا المنافق الشدید الخصومه من العمل و أوتی سلطانا و تولی أمر الناس سعی فی الأرض لیفسد فیها،و یمکن أن یکون التولی بمعنی الإعراض عن المخاطبه و المواجهه،أی إذا خرج من عندک کانت غیبته مخالفه لحضوره،و تبدل ما کان یظهره من طلب الصلاح و الخیر إلی السعی فی الأرض لأجل الفساد و الإفساد.

قوله تعالی: وَ یُهْلِکَ الْحَرْثَ وَ النَّسْلَ ،ظاهره أنه بیان لقوله تعالی: لِیُفْسِدَ فِیهٰا أی یفسد فیها بإهلاک الحرث و النسل،و لما کان قوام النوع الإنسانی من حیث الحیاه و البقاء بالتغذی و التولید فهما الرکنان القویمان اللذان لا غناء عنهما للنوع فی حال:

أما التولید فظاهر،و أما التغذی فإنما یرکن الإنسان فیه إلی الحیوان و النبات، و الحیوان یرکن إلی النبات،فالنبات هو الأصل و یستحفظ بالحرث و هو تربیه النبات، فلذلک علق الفساد علی الحرث و النسل فالمعنی أنه یفسد فی الأرض بإفناء الإنسان و إباده هذا النوع بإهلاک الحرث و النسل.

قوله تعالی: وَ اللّٰهُ لاٰ یُحِبُّ الْفَسٰادَ المراد،بالفساد لیس ما هو فساد فی الکون

ص :۹۶

و الوجود(الفساد التکوینی)فإن النشأه نشأه الکون و الفساد،و عالم التنازع فی البقاء و لا کون إلا بفساد،و لا حیاه إلا بموت،و هما متعانقان فی هذا الوجود الطبیعی فی النشأه الطبیعیه،و حاشا أن یبغض الله سبحانه ما هو مقدره و قاضیه.

و إنما هو الفساد المتعلق بالتشریع فإن الله إنما شرع ما شرعه من الدین لیصلح به أعمال عباده فیصلح أخلاقهم و ملکات نفوسهم فیعتدل بذلک حال الإنسانیه و الجامعه البشریه،و عند ذلک تسعد حیاتهم فی الدنیا و حیاتهم فی الآخره علی ما سیجیء بیانه فی قوله تعالی: کٰانَ النّٰاسُ أُمَّهً وٰاحِدَهً .

فهذا الذی یخالف ظاهر قوله باطن قلبه إذا سعی فی الأرض بالفساد فإنما یفسد بما ظاهره الإصلاح بتحریف الکلمه عن موضعها،و تغییر حکم الله عما هو علیه،و التصرف فی التعالیم الدینیه،بما یؤدی إلی فساد الأخلاق و اختلاف الکلمه،و فی ذلک موت الدین،و فناء الإنسانیه،و فساد الدنیا،و قد صدق هذه الآیات ما جری علیه التاریخ من ولایه رجال و رکوبهم أکتاف هذه الأمه الإسلامیه،و تصرفهم فی أمر الدین و الدنیا بما لم یستعقب للدین إلا وبالا،و للمسلمین إلا انحطاطا،و للأمه إلا اختلافا،فلم یلبث الدین حتی صار لعبه لکل لاعب،و لا الإنسانیه إلا خطفه لکل خاطف،فنتیجه هذا السعی فساد الأرض،و ذلک بهلاک الدین أولا،و هلاک الإنسانیه ثانیا،و لهذا فسر قوله و یهلک الحرث و النسل فی بعض الروایات بهلاک الدین و الإنسانیه کما سیأتی إن شاء الله.

قوله تعالی: وَ إِذٰا قِیلَ لَهُ اتَّقِ اللّٰهَ أَخَذَتْهُ الْعِزَّهُ بِالْإِثْمِ فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ وَ لَبِئْسَ الْمِهٰادُ ، العزه معروفه،و المهاد الوطاء،و الظاهر أن قوله: بِالْإِثْمِ متعلق بالعزه،و المعنی أنه إذا أمر بتقوی الله أخذته العزه الظاهره التی اکتسبها بالإثم و النفاق المستبطن فی نفسه،و ذلک أن العزه المطلقه إنما هی من الله سبحانه کما قال تعالی: «تُعِزُّ مَنْ تَشٰاءُ وَ تُذِلُّ مَنْ تَشٰاءُ:» آل عمران-۲۶ و قال تعالی: «وَ لِلّٰهِ الْعِزَّهُ وَ لِرَسُولِهِ وَ لِلْمُؤْمِنِینَ:» ، المنافقین-۸ و قال تعالی: «أَ یَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّهَ فَإِنَّ الْعِزَّهَ لِلّٰهِ جَمِیعاً:» النساء-۱۳۹٫

و حاشا أن ینسب تعالی شیئا إلی نفسه و یختصه بإعطائه ثم یستعقب إثما أو شرا فهذه العزه إنما هی عزه یحسبها الجاهل بحقیقه الأمر عزه بحسب ظاهر الحیاه الدنیا

ص :۹۷

لا عزه حقیقیه أعطاها الله سبحانه لصاحبها.

و من هنا یظهر أن قوله: بِالْإِثْمِ لیس متعلقا بقوله: أَخَذَتْهُ ،بأن یکون الباء للتعدیه،و المعنی حملته العزه علی الإثم و رد الأمر بالتقوی،و تجیبه الأمر بما یسوؤه من القول،أو یکون الباء للسببیه،و المعنی ظهرت فیه العزه و المناعه بسبب الإثم الذی اکتسبه،و ذلک أن إطلاق العزه علی هذه الحاله النفسانیه و تسمیته بالعزه یستلزم إمضاءها و التصدیق منه تعالی بأنها عزه حقیقیه و لیست بها،بخلاف ما لو سمیت عزه بالإثم.

و أما قوله تعالی: «بَلِ الَّذِینَ کَفَرُوا فِی عِزَّهٍ وَ شِقٰاقٍ کَمْ أَهْلَکْنٰا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ قَرْنٍ فَنٰادَوْا وَ لاٰتَ حِینَ مَنٰاصٍ:» :ص-۲ فلیس من قبیل التسمیه و الإمضاء لکون العزه نکره مع تعقیب الآیه بقوله: کَمْ أَهْلَکْنٰا مِنْ قَبْلِهِمْ «إلخ»،فهی هناک عزه صوریه غیر باقیه و لا أصیله.

قوله تعالی: وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ یَشْرِی نَفْسَهُ ابْتِغٰاءَ مَرْضٰاتِ اللّٰهِ «إلخ»،مقابلته مع قوله تعالی: وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ یُعْجِبُکَ قَوْلُهُ «إلخ»،یفید أن الوصف مقابل الوصف أی کما أن المراد من قوله: وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ یُعْجِبُکَ ،بیان أن هناک رجلا معتزا بإثمه معجبا بنفسه متظاهرا بالإصلاح مضمرا للنفاق لا یعود منه إلی حال الدین و الإنسانیه إلا الفساد و الهلاک کذلک المراد من قوله: وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ یَشْرِی نَفْسَهُ «إلخ»،بیان أن هناک رجلا آخر باع نفسه من الله سبحانه لا یرید إلا ما أراده الله تعالی لا هوی له فی نفسه و لا اعتزاز له إلا بربه و لا ابتغاء له إلا لمرضاه الله تعالی،فیصلح به أمر الدین و الدنیا،و یحیی به الحق،و یطیب به عیش الإنسانیه،و یدر به ضرع الإسلام، و بذلک یظهر ارتباط الذیل بالصدر أعنی قوله تعالی: وَ اللّٰهُ رَؤُفٌ بِالْعِبٰادِ ،بما قبله، فإن وجود إنسان هذه صفته من رأفه الله سبحانه بعباده إذ لو لا رجال هذه صفاتهم بین الناس فی مقابل رجال آخرین صفتهم ما ذکر من النفاق و الإفساد لانهدمت أرکان الدین،و لم تستقر من بناء الصلاح و الرشاد لبنه علی لبنه،لکن الله سبحانه لا یزال یزهق ذاک الباطل بهذا الحق و یتدارک إفساد أعدائه بإصلاح أولیائه کما قال تعالی:

«وَ لَوْ لاٰ دَفْعُ اللّٰهِ النّٰاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَفَسَدَتِ الْأَرْضُ:» البقره-۲۵۱ و قال تعالی:

ص :۹۸

«وَ لَوْ لاٰ دَفْعُ اللّٰهِ النّٰاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَهُدِّمَتْ صَوٰامِعُ وَ بِیَعٌ وَ صَلَوٰاتٌ وَ مَسٰاجِدُ یُذْکَرُ فِیهَا اسْمُ اللّٰهِ کَثِیراً:» الحج-۴۰ و قال تعالی: «فَإِنْ یَکْفُرْ بِهٰا هٰؤُلاٰءِ فَقَدْ وَکَّلْنٰا بِهٰا قَوْماً لَیْسُوا بِهٰا بِکٰافِرِینَ:» الأنعام-۸۹ فالفساد الطارئ علی الدین و الدنیا من قبل عده ممن لا هوی له إلا فی نفسه لا یمکن سد ثلمته إلا بالصلاح الفائض من قبل آخرین ممن باع نفسه من الله سبحانه،و لا هوی له إلا فی ربه،و إصلاح الأرض و من علیها، و قد ذکر هذه المعامله الرابیه عند الله بقوله تعالی: «إِنَّ اللّٰهَ اشْتَریٰ مِنَ الْمُؤْمِنِینَ أَنْفُسَهُمْ وَ أَمْوٰالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّهَ یُقٰاتِلُونَ فِی سَبِیلِ اللّٰهِ فَیَقْتُلُونَ وَ یُقْتَلُونَ وَعْداً عَلَیْهِ حَقًّا فِی التَّوْرٰاهِ وَ الْإِنْجِیلِ وَ الْقُرْآنِ وَ مَنْ أَوْفیٰ بِعَهْدِهِ مِنَ اللّٰهِ فَاسْتَبْشِرُوا بِبَیْعِکُمُ الَّذِی بٰایَعْتُمْ بِهِ:» التوبه-۱۱۱ إلی غیر ذلک من الآیات.

(بحث روائی)

فی الدر المنثور،عن السدی”*: فی قوله تعالی: وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ یُعْجِبُکَ -الآیه،أنها نزلت فی الأخنس بن شریق الثقفی حلیف لبنی زهره،أقبل إلی النبی ص المدینه و قال:جئت أرید الإسلام-و یعلم الله إنی لصادق فأعجب النبی ص ذلک منه فذلک قوله تعالی: وَ یُشْهِدُ اللّٰهَ عَلیٰ مٰا فِی قَلْبِهِ ،ثم خرج من عند النبی فمر بزرع لقوم من المسلمین و حمر-فأحرق الزرع و عقر الحمر فأنزل الله: وَ إِذٰا تَوَلّٰی سَعیٰ فِی الْأَرْضِ الآیه.

و فی المجمع،عن ابن عباس*: نزلت الآیات الثلاثه فی المرائی لأنه یظهر خلاف ما یبطن،قال: و هو المروی عن الصادق(ع) .

أقول:و لکنه غیر منطبق علی ظاهر الآیات.و فی بعض الروایات عن أئمه أهل البیت أنها من الآیات النازله فی أعدائهم.

و فی المجمع،عن الصادق(ع)*: فی قوله تعالی: وَ یُهْلِکَ الْحَرْثَ وَ النَّسْلَ: -أن المراد بالحرث هاهنا الدین،و النسل الإنسان.

أقول:و قد مر بیانه،و قد روی:أن المراد بالحرث الذریه و الزرع،و الأمر فی التطبیق سهل.

و فی أمالی الشیخ،عن علی بن الحسین(ع)*: فی قوله تعالی: وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ یَشْرِی

ص :۹۹

نَفْسَهُ

-الآیه،قال:نزلت فی علی(ع)حین بات علی فراش رسول الله ص:

أقول:و قد تکاثرت الروایات من طرق الفریقین أنها نزلت فی شأن لیله الفراش، و رواه فی تفسیر البرهان،بخمس طرق عن الثعلبی و غیره.

و فی الدر المنثور،أخرج ابن مردویه عن صهیب،قال*: لما أردت الهجره من مکه إلی النبی ص قالت لی قریش یا صهیب-قدمت إلینا و لا مال لک و تخرج أنت و مالک،و الله لا یکون ذلک أبدا،فقلت لهم:أ رأیتم إن دفعت لکم مالی تخلون عنی؟ قالوا:نعم فدفعت إلیهم مالی فخلوا عنی-فخرجت حتی قدمت المدینه فبلغ ذلک النبی ص فقال:ربح البیع صهیب مرتین:

أقول:و رواه بطرق أخری فی بعضها و نزلت: وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ یَشْرِی نَفْسَهُ الآیه، و فی بعضها نزلت فی صهیب و أبی ذر بشرائهما أنفسهما بأموالهما و قد مر أن الآیه لا تلائم کون المراد بالشراء الاشتراء.

و فی المجمع،عن علی(ع)*: أن المراد بالآیه الرجل یقتل علی الأمر بالمعروف و النهی عن المنکر.

أقول:و هو بیان لعموم الآیه و لا ینافی کون النزول لشأن خاص.

[سوره البقره (۲): الآیات ۲۰۸ الی ۲۱۰]

اشاره

یٰا أَیُّهَا اَلَّذِینَ آمَنُوا اُدْخُلُوا فِی اَلسِّلْمِ کَافَّهً وَ لاٰ تَتَّبِعُوا خُطُوٰاتِ اَلشَّیْطٰانِ إِنَّهُ لَکُمْ عَدُوٌّ مُبِینٌ (۲۰۸) فَإِنْ زَلَلْتُمْ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَتْکُمُ اَلْبَیِّنٰاتُ فَاعْلَمُوا أَنَّ اَللّٰهَ عَزِیزٌ حَکِیمٌ (۲۰۹) هَلْ یَنْظُرُونَ إِلاّٰ أَنْ یَأْتِیَهُمُ اَللّٰهُ فِی ظُلَلٍ مِنَ اَلْغَمٰامِ وَ اَلْمَلاٰئِکَهُ وَ قُضِیَ اَلْأَمْرُ وَ إِلَی اَللّٰهِ تُرْجَعُ اَلْأُمُورُ (۲۱۰)

ص :۱۰۰

(بیان)

هذه الآیات و هی قوله: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا إلی قوله: أَلاٰ إِنَّ نَصْرَ اللّٰهِ قَرِیبٌ الآیه سبع آیات کامله تبین طریق التحفظ علی الوحده الدینیه فی الجامعه الإنسانیه و هو الدخول فی السلم و القصر علی ما ذکره الله من القول و ما أراه من طریق العمل، و أنه لم ینفصم وحده الدین،و لا ارتحلت سعاده الدارین،و لا حلت الهلکه دار قوم إلا بالخروج عن السلم،و التصرف فی آیات الله تعالی بتغییرها و وضعها فی غیر موضعها، شوهد ذلک فی بنی إسرائیل و غیرهم من الأمم الغابره و سیجری نظیرها فی هذه الأمه لکن الله یعدهم بالنصر: أَلاٰ إِنَّ نَصْرَ اللّٰهِ قَرِیبٌ .

قوله تعالی: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِی السِّلْمِ کَافَّهً ،السلم و الإسلام و التسلیم واحده،و کافه کلمه تأکید بمعنی جمیعا،و لما کان الخطاب للمؤمنین و قد أمروا بالدخول فی السلم کافه،فهو أمر متعلق بالمجموع و بکل واحد من أجزائه،فیجب ذلک علی کل مؤمن،و یجب علی الجمیع أیضا أن لا یختلفوا فی ذلک و یسلموا الأمر لله و لرسوله(ص)، و أیضا الخطاب للمؤمنین خاصه فالسلم المدعو إلیه هو التسلیم لله سبحانه بعد الإیمان به فیجب علی المؤمنین أن یسلموا الأمر إلیه،و لا یذعنوا لأنفسهم صلاحا باستبداد من الرأی،و لا یضعوا لأنفسهم من عند أنفسهم طریقا یسلکونه من دون أن یبینه الله و رسوله،فما هلک قوم إلا باتباع الهوی و القول بغیر العلم،و لم یسلب حق الحیاه و سعاده الجد عن قوم إلا عن اختلاف.

و من هنا ظهر:أن المراد من اتباع خطوات الشیطان لیس اتباعه فی جمیع ما یدعو إلیه من الباطل بل اتباعه فیما یدعو إلیه من أمر الدین بأن یزین شیئا من طرق الباطل بزینه الحق و یسمی ما لیس من الدین باسم الدین فیأخذ به الإنسان من غیر علم، و علامه ذلک عدم ذکر الله و رسوله إیاه فی ضمن التعالیم الدینیه.

و خصوصیات سیاق الکلام و قیوده تدل علی ذلک أیضا:فإن الخطوات إنما تکون فی طریق مسلوک،و إذا کان سالکه هو المؤمن،و طریقه إنما هو طریق الإیمان فهو طریق شیطانی فی الإیمان،و إذا کان الواجب علی المؤمن هو الدخول فی السلم

ص :۱۰۱

فالطریق الذی یسلکه من غیر سلم من خطوات الشیطان،و اتباعه اتباع خطوات الشیطان.

فالآیه نظیره قوله تعالی: «یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ کُلُوا مِمّٰا فِی الْأَرْضِ حَلاٰلاً طَیِّباً وَ لاٰ تَتَّبِعُوا خُطُوٰاتِ الشَّیْطٰانِ إِنَّهُ لَکُمْ عَدُوٌّ مُبِینٌ إِنَّمٰا یَأْمُرُکُمْ بِالسُّوءِ وَ الْفَحْشٰاءِ وَ أَنْ تَقُولُوا عَلَی اللّٰهِ مٰا لاٰ تَعْلَمُونَ:» البقره-۶۹ و قد مر الکلام فی الآیه،و قوله تعالی:

«یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لاٰ تَتَّبِعُوا خُطُوٰاتِ الشَّیْطٰانِ وَ مَنْ یَتَّبِعْ خُطُوٰاتِ الشَّیْطٰانِ فَإِنَّهُ یَأْمُرُ بِالْفَحْشٰاءِ وَ الْمُنْکَرِ:» النور-۲۱،و قوله تعالی:

کُلُوا مِمّٰا رَزَقَکُمُ اللّٰهُ وَ لاٰ تَتَّبِعُوا خُطُوٰاتِ الشَّیْطٰانِ إِنَّهُ لَکُمْ عَدُوٌّ مُبِینٌ:» الأنعام-۱۴۲، و الفرق بین هذه الآیه و بین تلک أن الدعوه فی هذه موجهه إلی الجماعه لمکان قوله تعالی:

کَافَّهً

بخلاف تلک الآیات فهی عامه،فهذه الآیه فی معنی قوله تعالی: «وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللّٰهِ جَمِیعاً وَ لاٰ تَفَرَّقُوا:» آل عمران-۱۰۳،و قوله تعالی: «وَ أَنَّ هٰذٰا صِرٰاطِی مُسْتَقِیماً فَاتَّبِعُوهُ وَ لاٰ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِکُمْ عَنْ سَبِیلِهِ:» الأنعام-۱۵۳، و یستفاد من الآیه أن الإسلام متکفل لجمیع ما یحتاج إلیه الناس من الأحکام و المعارف التی فیه صلاح الناس.

قوله تعالی: فَإِنْ زَلَلْتُمْ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَتْکُمُ الْبَیِّنٰاتُ ، الزله هی العثره،و المعنی فإن لم تدخلوا فی السلم کافه و زللتم و الزله هی اتباع خطوات الشیطان فاعلموا أن الله عزیز غیر مغلوب فی أمره،حکیم لا یتعدی عما تقتضیه حکمته من القضاء فی شأنکم فیقضی فیکم ما تقتضیه حکمته،و یجریه فیکم من غیر أن یمنع عنه مانع.

قوله تعالی: هَلْ یَنْظُرُونَ إِلاّٰ أَنْ یَأْتِیَهُمُ اللّٰهُ فِی ظُلَلٍ مِنَ الْغَمٰامِ «إلخ»، الظلل جمع ظله و هی ما یستظل به،و ظاهر الآیه أن الملائکه عطف علی لفظ الجلاله،و فی الآیه التفات من الخطاب إلی الغیبه و تبدیل خطابهم بخطاب رسول الله ص بالإعراض عن مخاطبتهم بأن هؤلاء حالهم حال من ینتظر ما أوعدناهم به من القضاء علی طبق ما یختارونه من اتباع خطوات الشیطان و الاختلاف و التمزق،و ذلک بأن یأتیهم الله فی ظلل من الغمام و الملائکه،و یقضی الأمر من حیث لا یشعرون،أو بحیث لا یعبأ بهم و بما یقعون فیه من الهلاک،و إلی الله ترجع الأمور،فلا مفر من حکمه و قضائه، فالسیاق یقتضی أن یکون قوله: هَلْ یَنْظُرُونَ ،هو الوعید الذی أوعدهم به فی قوله

ص :۱۰۲

تعالی فی الآیه السابقه فَاعْلَمُوا أَنَّ اللّٰهَ عَزِیزٌ حَکِیمٌ .

ثم إن من الضروری الثابت بالضروره من الکتاب و السنه أن الله سبحانه و تعالی لا یوصف بصفه الأجسام،و لا ینعت بنعوت الممکنات مما یقضی بالحدوث،و یلازم الفقر و الحاجه و النقص،فقد قال تعالی: «لَیْسَ کَمِثْلِهِ شَیْءٌ:» الشوری-۱۱،و قال تعالی: «وَ اللّٰهُ هُوَ الْغَنِیُّ:» الفاطر-۱۵،و قال تعالی: «اللّٰهُ خٰالِقُ کُلِّ شَیْءٍ:» الزمر -۶۲،إلی غیر ذلک من الآیات،و هی آیات محکمات ترجع إلیها متشابهات القرآن، فما ورد من الآیات و ظاهرها إسناد شیء من الصفات أو الأفعال الحادثه إلیه تعالی ینبغی أن یرجع إلیها،و یفهم منها معنی من المعانی لا ینافی صفاته العلیا و أسماءه الحسنی تبارک و تعالی،فالآیات المشتمله علی نسبه المجیء أو الإتیان إلیه تعالی کقوله تعالی: «وَ جٰاءَ رَبُّکَ وَ الْمَلَکُ صَفًّا صَفًّا:» الفجر-۲۲،و قوله تعالی: «فَأَتٰاهُمُ اللّٰهُ مِنْ حَیْثُ لَمْ یَحْتَسِبُوا:» الحشر-۲،و قوله تعالی: «فَأَتَی اللّٰهُ بُنْیٰانَهُمْ مِنَ الْقَوٰاعِدِ:» النحل-۲۶،کل ذلک یراد فیها معنی یلائم ساحه قدسه تقدست أسماؤه کالإحاطه و نحوها و لو مجازا،و علی هذا فالمراد بالإتیان فی قوله تعالی: أَنْ یَأْتِیَهُمُ اللّٰهُ الإحاطه بهم للقضاء فی حقهم.

علی أنا نجده سبحانه و تعالی فی موارد من کلامه إذا سلب نسبه من النسب و فعلا من الأفعال عن استقلال الأسباب و وساطه الأوساط فربما نسبها إلی نفسه و ربما نسبها إلی أمره کقوله تعالی: «اللّٰهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ:» الزمر-۴۲،و قوله تعالی: «یَتَوَفّٰاکُمْ مَلَکُ الْمَوْتِ:» السجده-۱۱،و قوله تعالی: «تَوَفَّتْهُ رُسُلُنٰا:» الأنعام ۶۱،فنسب التوفی تاره إلی نفسه،و تاره إلی الملائکه ثم قال تعالی:فی أمر الملائکه: «بِأَمْرِهِ یَعْمَلُونَ:» الأنبیاء-۲۷،و کذلک قوله تعالی: إِنَّ رَبَّکَ یَقْضِی بَیْنَهُمْ:» یونس-۹۳، و قوله تعالی: «فَإِذٰا جٰاءَ أَمْرُ اللّٰهِ قُضِیَ بِالْحَقِّ:» المؤمن-۷۸،و کما فی هذه الآیه: أَنْ یَأْتِیَهُمُ اللّٰهُ فِی ظُلَلٍ مِنَ الْغَمٰامِ الآیه،و قوله تعالی: هَلْ یَنْظُرُونَ إِلاّٰ أَنْ تَأْتِیَهُمُ الْمَلاٰئِکَهُ أَوْ یَأْتِیَ أَمْرُ رَبِّکَ:» النحل-۳۳٫

و هذا یوجب صحه تقدیر الأمر فی موارد تشتمل علی نسبه أمور إلیه لا تلائم کبریاء ذاته تعالی نظیر: جٰاءَ رَبُّکَ ،و یَأْتِیَهُمُ اللّٰهُ ،فالتقدیر جاء أمر ربک و یأتیهم أمر الله.

ص :۱۰۳

فهذا هو الذی یوجبه البحث الساذج فی معنی هذه النسب علی ما یراه جمهور المفسرین لکن التدبر فی کلامه تعالی یعطی لهذه النسب معنی أرق و ألطف من ذلک، و ذلک أن أمثال قوله تعالی: «وَ اللّٰهُ هُوَ الْغَنِیُّ:» الفاطر-۱۵،و قوله تعالی: «الْعَزِیزِ الْوَهّٰابِ:» ص-۹،و قوله«تعالی أَعْطیٰ کُلَّ شَیْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدیٰ:» طه-۵۰،تفید أنه تعالی واجد لما یعطیه من الخلقه و شئونها و أطوارها،ملیء بما یهبه و یجود به و إن کانت أفهامنا من جهه اعتیادها بالماده و أحکامها الجسمانیه یصعب علیها تصور کیفیه اتصافه تعالی ببعض ما یفیض علی خلقه من الصفات و نسبته إلیه تعالی،لکن هذه المعانی إذا جردت عن قیود الماده و أوصاف الحدثان لم یکن فی نسبته إلیه تعالی محذور فالنقص و الحاجه هو الملاک فی سلب معنی من المعانی عنه تعالی،فإذا لم یصاحب المعنی نقصا و حاجه لتجریده عنه صح إسناده إلیه تعالی بل وجب ذلک لأن کل ما یقع علیه اسم شیء فهو منه تعالی بوجه علی ما یلیق بکبریائه و عظمته.

فالمجیء و الإتیان الذی هو عندنا قطع الجسم مسافه بینه و بین جسم آخر بالحرکه و اقترابه منه إذا جرد عن خصوصیه الماده کان هو حصول القرب،و ارتفاع المانع و الحاجز بین شیئین من جهه من الجهات،و حینئذ صح إسناده إلیه تعالی حقیقه من غیر مجاز:فإتیانه تعالی إلیهم ارتفاع الموانع بینهم و بین قضائه فیهم،و هذه من الحقائق القرآنیه التی لم یوفق الأبحاث البرهانیه لنیله إلا بعد إمعان فی السیر،و رکوبها کل سهل و وعر،و إثبات التشکیک فی الحقیقه الوجودیه الأصیله.

و کیف کان فهذه الآیه تتضمن الوعید الذی ینبئ عنه قوله سبحانه فی الآیه السابقه: أَنَّ اللّٰهَ عَزِیزٌ حَکِیمٌ ،و من الممکن أن یکون وعیدا بما سیستقبل القوم فی الآخره یوم القیامه کما هو ظاهر قوله تعالی فی نظیر الآیه: «هَلْ یَنْظُرُونَ إِلاّٰ أَنْ تَأْتِیَهُمُ الْمَلاٰئِکَهُ أَوْ یَأْتِیَ أَمْرُ رَبِّکَ:» النحل-۳۳،و من الممکن أن یکون وعیدا بأمر متوقع الحصول فی الدنیا کما یظهر بالرجوع إلی ما فی سوره یونس بعد قوله تعالی: «وَ لِکُلِّ أُمَّهٍ رَسُولٌ:» یونس-۴۷،و ما فی سوره الروم بعد قوله تعالی: «فَأَقِمْ وَجْهَکَ لِلدِّینِ حَنِیفاً:» الروم-۳۰،و ما فی سوره الأنبیاء و غیرها علی أن الآخره آجله هذه العاجله و ظهور تام لما فی هذه الدنیا،و من الممکن أیضا أن یکون وعیدا بما سیقع فی الدنیا و الآخره معا،و کیف کان فقوله فِی ظُلَلٍ مِنَ الْغَمٰامِ یشتمل من المعنی علی ما یناسب مورده.

ص :۱۰۴

قوله تعالی: وَ قُضِیَ الْأَمْرُ وَ إِلَی اللّٰهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ ،السکوت عن ذکر فاعل القضاء، و هو الله سبحانه کما یدل علیه قوله: وَ إِلَی اللّٰهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ ،لإظهار الکبریاء علی ما یفعله الأعاظم فی الأخبار عن وقوع أحکامهم و صدور أوامرهم و هو کثیر فی القرآن.

(بحث روائی)

قد تقدم فی قوله تعالی: یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ کُلُوا مِمّٰا فِی الْأَرْضِ حَلاٰلاً طَیِّباً الآیه عده روایات تؤید ما ذکرناه من معنی اتباع خطوات الشیطان فارجع،و فی بعض الروایات أن السلم هو الولایه و هو من الجری علی ما مر مرارا فی نظائره.

و

فی التوحید،و المعانی،عن الرضا(ع)*: فی قوله تعالی: «هَلْ یَنْظُرُونَ إِلاّٰ أَنْ یَأْتِیَهُمُ اللّٰهُ فِی ظُلَلٍ مِنَ الْغَمٰامِ »قال:یقول:هل ینظرون إلا أن یأتیهم الله بالملائکه فی ظلل من الغمام-و هکذا نزلت،و عن قول الله عز و جل. «وَ جٰاءَ رَبُّکَ وَ الْمَلَکُ» صَفًّا صَفًّا قال:إن الله عز و جل لا یوصف بالمجیء و الذهاب،تعالی عن الانتقال و إنما یعنی به و جاء أمر ربک و الملک صفا صفا.

أقول:قوله(ع)یقول هل ینظرون،معناه یرید هل ینظرون فهو تفسیر للآیه و لیس من قبیل القراءه.

و المعنی الذی ذکره هو بعینه ما قربناه من کون المراد بإتیانه تعالی إتیان أمره فإن الملائکه إنما تعمل ما تعمل و تنزل حین تنزل بالأمر،قال تعالی: «بَلْ عِبٰادٌ مُکْرَمُونَ لاٰ یَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ یَعْمَلُونَ:» الأنبیاء-۲۷،و قال تعالی: «یُنَزِّلُ الْمَلاٰئِکَهَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ:» النحل-۲٫

و هاهنا معنی آخر احتمله بعضهم و هو أن یکون الاستفهام الإنکاری فی قوله:

هَلْ یَنْظُرُونَ إِلاّٰ أَنْ یَأْتِیَهُمُ اللّٰهُ

«إلخ»،لإنکار مجموع الجمله لا لإنکار المدخول فقط، و المعنی أن هؤلاء لا ینتظرون إلا أمرا محالا و هو: أَنْ یَأْتِیَهُمُ اللّٰهُ فِی ظُلَلٍ مِنَ الْغَمٰامِ کما یأتی الجسم إلی الجسم و یأتی معه الملائکه فیأمرهم و ینهاهم و هو محال،فهو کنایه عن استحاله تقویمهم بهذه المواعظ و التنبیهات،و فیه:أنه لا یلائم ما مر:أن الآیات

ص :۱۰۵

ذات سیاق واحد و لازمه أن یکون الکلام متوجها إلی حال المؤمنین،و المؤمنون لا یلائم حالهم مثل هذا البیان،علی أن الکلام لو کان مسوقا لإفاده ذلک لم یخل من الرد علیهم کما هو دأب القرآن فی أمثال ذلک کقوله تعالی: «وَ قٰالَ الَّذِینَ لاٰ یَرْجُونَ لِقٰاءَنٰا لَوْ لاٰ أُنْزِلَ عَلَیْنَا الْمَلاٰئِکَهُ أَوْ نَریٰ رَبَّنٰا لَقَدِ اسْتَکْبَرُوا فِی أَنْفُسِهِمْ وَ عَتَوْا عُتُوًّا کَبِیراً:

الفرقان-۲۱،و قوله تعالی: «وَ قٰالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمٰنُ وَلَداً سُبْحٰانَهُ:» الأنبیاء-۲۶٫

علی أنه لم یکن حینئذ وجه لقوله تعالی: فِی ظُلَلٍ مِنَ الْغَمٰامِ ،و لا نکته ظاهره لبقیه الکلام و هو ظاهر.

(بحث روائی آخر) [فی الرجعه و دفع شبهه المنکرین لها.]

اعلم أنه ورد عن أئمه أهل البیت تفسیر الآیه بیوم القیامه کما فی تفسیر العیاشی، عن الباقر(ع)،و تفسیرها بالرجعه کما رواه الصدوق عن الصادق(ع)،و تفسیرها بظهور المهدی(ع)کما رواه العیاشی فی تفسیره،عن الباقر(ع)بطریقین.

و نظائره کثیره فإذا تصفحت وجدت شیئا کثیرا من الآیات ورد تفسیرها عن أئمه أهل البیت تاره بالقیامه و أخری بالرجعه و ثالثه بالظهور،و لیس ذلک إلا لوحده و سنخیه بین هذه المعانی،و الناس لما لم یبحثوا عن حقیقه یوم القیامه و لم یستفرغوا الوسع فی الکشف عما یعطیه القرآن من هویه هذا الیوم العظیم تفرقوا فی أمر هذه الروایات،فمنهم من طرح هذه الروایات،و هی مات و ربما زادت علی خمسمائه روایه فی أبواب متفرقه،و منهم من أولها علی ظهورها و صراحتها،و منهم-و هم أمثل طریقه-من ینقلها و یقف علیها من غیر بحث.

و غیر الشیعه و هم عامه المسلمین و إن أذعنوا بظهور المهدی و رووه بطرق متواتره عن النبی ص لکنهم أنکروا الرجعه و عدوا القول بها من مختصات الشیعه،و ربما لحق بهم فی هذه الأعصار بعض المنتسبین إلی الشیعه،و عد ذلک من الدس الذی عمله الیهود و بعض المتظاهرین بالإسلام کعبد الله بن سبإ و أصحابه،و بعضهم رام إبطال الرجعه بما زعمه من الدلیل العقلی فقال:ما حاصله:«أن الموت بحسب العنایه الإلهیه

ص :۱۰۶

لا یطرأ علی حی حتی یستکمل کمال الحیاه و یخرج من القوه إلی الفعل فی کل ما له من الکمال فرجوعه إلی الدنیا بعد موته رجوع إلی القوه و هو بالفعل،هذا محال إلا أن یخبر به مخبر صادق و هو الله سبحانه أو خلیفه من خلفائه کما أخبر به فی قصص موسی و عیسی و إبراهیم(ع)و غیرهم.و لم یرد منه تعالی و لا منهم فی أمر الرجعه شیء و ما یتمسک به المثبتون غیر تام،ثم أخذ فی تضعیف الروایات فلم یدع منها صحیحه و لا سقیمه،هذا.

و لم یدر هذا المسکین أن دلیله هذا لو تم دلیلا عقلیا أبطل صدره ذیله فما کان محالا ذاتیا لم یقبل استثناء و لم ینقلب بإخبار المخبر الصادق ممکنا،و أن المخبر بوقوع المحال لا یکون صادقا و لو فرض صدقه فی إخباره أوجب ذلک اضطرارا تأویل کلامه إلی ما یکون ممکنا کما لو أخبر بأن الواحد لیس نصف الاثنین،و أن کل صادق فهو بعینه کاذب.

و ما ذکره من امتناع عود ما خرج من القوه إلی الفعل إلی القوه ثانیا حق لکن الصغری ممنوعه فإنه إنما یلزم المحال المذکور فی إحیاء الموتی و رجوعهم إلی الدنیا بعد الخروج عنها إذا کان ذلک بعد الموت الطبیعی الذی افترضوه،و هو أن تفارق النفس البدن بعد خروجها من القوه إلی الفعل خروجا تاما ثم مفارقتها البدن بطباعها. و أما الموت الاخترامی الذی یکون بقسر قاسر کقتل أو مرض فلا یستلزم الرجوع إلی الدنیا بعده محذورا،فإن من الجائز أن یستعد الإنسان لکمال موجود فی زمان بعد زمان حیاته الدنیویه الأولی فیموت ثم یحیی لحیازه الکمال المعد له فی الزمان الثانی، أو یستعد لکمال مشروط بتخلل حیاه ما فی البرزخ فیعود إلی الدنیا بعد استیفاء الشرط،فیجوز علی أحد الفرضین الرجعه إلی الدنیا من غیر محذور المحال و تمام الکلام موکول إلی غیر هذا المقام.

و أما ما ناقشه فی کل واحد من الروایات ففیه:أن الروایات متواتره معنی عن أئمه أهل البیت،حتی عد القول بالرجعه عند المخالفین من مختصات الشیعه و أئمتهم من لدن الصدر الأول،و التواتر لا یبطل بقبول آحاد الروایات للخدشه و المناقشه،علی أن عده من الآیات النازله فیها،و الروایات الوارده فیها تامه الدلاله قابله الاعتماد، و سیجیء التعرض لها فی الموارد المناسبه لها کقوله تعالی: «وَ یَوْمَ نَحْشُرُ مِنْ کُلِّ أُمَّهٍ فَوْجاً

ص :۱۰۷

مِمَّنْ یُکَذِّبُ بِآیٰاتِنٰا:» النمل:۸۳ و غیره من الآیات.

علی أن الآیات بنحو الإجمال داله علیها کقوله تعالی: «أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّهَ وَ لَمّٰا یَأْتِکُمْ مَثَلُ الَّذِینَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِکُمْ:» البقره-۲۱۴،و من الحوادث الواقعه قبلنا ما وقع من إحیاء الأموات کما قصه القرآن من قصص إبراهیم و موسی و عیسی و عزیر و أرمیا و غیرهم،

و قد قال رسول الله فیما رواه الفریقان: «و الذی نفسی بیده لترکبن سنن من کان قبلکم-حذو النعل بالنعل و القذه بالقذه لا تخطئون طریقهم-و لا یخطئکم سنن بنی إسرائیل ».

علی أن هذه القضایا التی أخبرنا بها أئمه أهل البیت من الملاحم المتعلقه بآخر الزمان،و قد أثبتها النقله و الرواه فی کتب محفوظه النسخ عندنا سابقه تألیفا و کتابه علی الوقوع بقرون و أزمنه طویله نشاهد کل یوم صدق شطر منها من غیر زیاده و نقیصه فلنحقق صحه جمیعها و صدق جمیع مضامینها.

و لنرجع إلی بدء الکلام الذی کنا فیه و هو ورود تفسیر آیه واحده بیوم القیامه تاره،و بالرجعه أو الظهور تاره أخری،فنقول:الذی یتحصل من کلامه تعالی فیما ذکره تعالی من أوصاف یوم القیامه و نعوته أنه یوم لا یحجب فیه سبب من الأسباب و لا شاغل من الشواغل عنه سبحانه فیفنی فیه جمیع الأوهام و یظهر فیه آیاته کمال الظهور و هذا یوم لا یبطل وجوده و تحققه تحقق هذا النشأه الجسمانیه و وجودها فلا شیء یدل علی ذلک من کتاب و سنه بل الأمر علی خلاف ذلک غیر أن الظاهر من الکتاب و السنه أن البشر أعنی هذا النسل الذی أنهاه الله سبحانه إلی آدم و زوجته سینقرض عن الدنیا قبل طلوع هذا الیوم لهم.

و لا مزاحمه بین النشأتین أعنی نشأه الدنیا و نشأه البعث،حتی یدفع بعضها بعضا کما أن النشأه البرزخیه و هی ثابته الآن للأموات منا لا تدفع الدنیا،و لا الدنیا تدفعها قال تعالی: «تَاللّٰهِ لَقَدْ أَرْسَلْنٰا إِلیٰ أُمَمٍ مِنْ قَبْلِکَ فَزَیَّنَ لَهُمُ الشَّیْطٰانُ أَعْمٰالَهُمْ فَهُوَ وَلِیُّهُمُ الْیَوْمَ وَ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِیمٌ:» النحل-۶۳٫

فهذه حقیقه یوم القیامه،یوم یقوم الناس لرب العالمین،یوم هم بارزون لا یخفی علی الله منهم شیء،و لذلک ربما سمی یوم الموت بالقیامه لارتفاع حجب الأسباب عن

ص :۱۰۸

توهم المیت،

فعن علی(ع)*: «من مات قامت قیامته »،و سیجیء بیان الجمیع إن شاء الله.

و الروایات المثبته للرجعه و إن کانت مختلفه الآحاد إلا أنها علی کثرتها متحده فی معنی واحد و هو أن سیر النظام الدنیوی متوجه إلی یوم تظهر فیه آیات الله کل الظهور،فلا یعصی فیه سبحانه و تعالی بل یعبد عباده خالصه،لا یشوبها هوی نفس، و لا یعتریه إغواء الشیطان،و یعود فیه بعض الأموات من أولیاء الله تعالی و أعدائه إلی الدنیا،و یفصل الحق من الباطل.

و هذا یفید:أن یوم الرجعه من مراتب یوم القیامه،و إن کان دونه فی الظهور لإمکان الشر و الفساد فیه فی الجمله دون یوم القیامه،و لذلک ربما ألحق به یوم ظهور المهدی(ع)أیضا لظهور الحق فیه أیضا تمام الظهور و إن کان هو أیضا دون الرجعه، و قد

ورد عن أئمه أهل البیت: «أیام الله ثلاثه:یوم الظهور و یوم الکره و یوم القیامه» ،

و فی بعضها: «أیام الله ثلاثه:یوم الموت و یوم الکره و یوم القیامه »،و هذا المعنی أعنی الاتحاد بحسب الحقیقه،و الاختلاف بحسب المراتب هو الموجب لما ورد من تفسیرهم (ع)بعض الآیات بالقیامه تاره و بالرجعه أخری و بالظهور ثالثه،و قد عرفت مما تقدم من الکلام أن هذا الیوم ممکن فی نفسه بل واقع،و لا دلیل مع المنکر یدل علی نفیه.

[سوره البقره (۲): الآیات ۲۱۱ الی ۲۱۲]

اشاره

سَلْ بَنِی إِسْرٰائِیلَ کَمْ آتَیْنٰاهُمْ مِنْ آیَهٍ بَیِّنَهٍ وَ مَنْ یُبَدِّلْ نِعْمَهَ اَللّٰهِ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَتْهُ فَإِنَّ اَللّٰهَ شَدِیدُ اَلْعِقٰابِ (۲۱۱) زُیِّنَ لِلَّذِینَ کَفَرُوا اَلْحَیٰاهُ اَلدُّنْیٰا وَ یَسْخَرُونَ مِنَ اَلَّذِینَ آمَنُوا وَ اَلَّذِینَ اِتَّقَوْا فَوْقَهُمْ یَوْمَ اَلْقِیٰامَهِ وَ اَللّٰهُ یَرْزُقُ مَنْ یَشٰاءُ بِغَیْرِ حِسٰابٍ (۲۱۲)

ص :۱۰۹

(بیان)

قوله تعالی: سَلْ بَنِی إِسْرٰائِیلَ کَمْ آتَیْنٰاهُمْ مِنْ آیَهٍ «إلخ»تثبیت و تأکید و اشتمل علیه قوله تعالی: فَإِنْ زَلَلْتُمْ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَتْکُمُ الْبَیِّنٰاتُ فَاعْلَمُوا أَنَّ اللّٰهَ عَزِیزٌ حَکِیمٌ ،الآیه من الوعید بأخذ المخالفین أخذ عزیز مقتدر.

یقول:هذه بنو إسرائیل فی مرءاکم و منظرکم و هی الأمه التی آتاهم الله الکتاب و الحکم و النبوه و الملک،و رزقهم من الطیبات،و فضلهم علی العالمین،سلهم کم آتیناهم من آیه بینه؟و انظر فی أمرهم من أین بدءوا و إلی أین کان مصیرهم؟ حرفوا الکلم عن مواضعه،و وضعوا فی قبال الله و کتابه و آیاته أمورا من عند أنفسهم بغیا بعد العلم،فعاقبهم الله أشد العقاب بما حل فیهم من اتخاذ الأنداد،و الاختلاف و تشتت الآراء،و أکل بعضهم بعضا،و ذهاب السؤدد،و فناء السعاده،و عذاب الذله و المسکنه فی الدنیا،و لعذاب الآخره أخزی و هم لا ینصرون.

و هذه هی السنه الجاریه من الله سبحانه:من یبدل نعمه و أخرجها إلی غیر مجراها فإن الله یعاقبه،و الله شدید العقاب،و علی هذا فقوله: وَ مَنْ یُبَدِّلْ نِعْمَهَ اللّٰهِ إلی قوله اَلْعِقٰابِ من قبیل وضع الکلی موضع الجزئی للدلاله علی الحکم،سنه جاریه.

قوله تعالی: زُیِّنَ لِلَّذِینَ کَفَرُوا الْحَیٰاهُ الدُّنْیٰا ،فی موضع التعلیل لما مر،و أن الملاک فی ذلک تزین الحیاه الدنیا لهم فإنها إذا زینت لإنسان دعته إلی هوی النفس و شهواتها،و أنست کل حق و حقیقه،فلا یرید الإنسان إلا نیلها:من جاه و مقام و مال و زینه،فلا یلبث دون أن یستخدم کل شیء لأجلها و فی سبیلها،و من ذلک الدین فیأخذ الدین وسیله یتوسل بها إلی التمیزات و التعینات،فینقلب الدین إلی تمیز الزعماء و الرؤساء و ما یلائم سوددهم و رئاستهم،و تقرب التبعه و المقلده المرءوسین و ما یجلب به تمایل رؤسائهم و ساداتهم کما نشاهده فی أمتنا الیوم،و کنا شاهدناه فی بنی إسرائیل من قبل،و ظاهر الکفر فی القرآن هو الستر أعم من أن یکون کفرا اصطلاحیا أو کفرا مطلقا فی مقابل الإیمان المطلق فتزین الحیاه الدنیا لا یختص بالکفار اصطلاحا بل کل من ستر حقیقه من الحقائق الدینیه،و غیر نعمه دینیه فهو کافر زینت له الحیاه

ص :۱۱۰

الدنیا فلیتهیأ لشدید العقاب.

قوله تعالی: وَ الَّذِینَ اتَّقَوْا فَوْقَهُمْ یَوْمَ الْقِیٰامَهِ إلخ،تبدیل الإیمان بالتقوی فی هذه الجمله لکون الإیمان لا ینفع وحده لو لا العمل .

[سوره البقره (۲): آیه ۲۱۳]

اشاره

کٰانَ اَلنّٰاسُ أُمَّهً وٰاحِدَهً فَبَعَثَ اَللّٰهُ اَلنَّبِیِّینَ مُبَشِّرِینَ وَ مُنْذِرِینَ وَ أَنْزَلَ مَعَهُمُ اَلْکِتٰابَ بِالْحَقِّ لِیَحْکُمَ بَیْنَ اَلنّٰاسِ فِیمَا اِخْتَلَفُوا فِیهِ وَ مَا اِخْتَلَفَ فِیهِ إِلاَّ اَلَّذِینَ أُوتُوهُ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَتْهُمُ اَلْبَیِّنٰاتُ بَغْیاً بَیْنَهُمْ فَهَدَی اَللّٰهُ اَلَّذِینَ آمَنُوا لِمَا اِخْتَلَفُوا فِیهِ مِنَ اَلْحَقِّ بِإِذْنِهِ وَ اَللّٰهُ یَهْدِی مَنْ یَشٰاءُ إِلیٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِیمٍ (۲۱۳)

(بیان) [فیما یفیده القرآن فی حقیقه الإنسان و تاریخ نوعه.]

الآیه تبین السبب فی تشریع أصل الدین و تکلیف النوع الإنسانی به،و سبب وقوع الاختلاف فیه ببیان:أن الإنسان-و هو نوع مفطور علی الاجتماع و التعاون- کان فی أول اجتماعه أمه واحده،ثم ظهر فیه بحسب الفطره الاختلاف فی اقتناء المزایا الحیویه،فاستدعی ذلک وضع قوانین ترفع الاختلافات الطارئه،و المشاجرات فی لوازم الحیاه فألبست القوانین الموضوعه لباس الدین،و شفعت بالتبشیر و الإنذار:

بالثواب و العقاب،و أصلحت بالعبادات المندوبه إلیها ببعث النبیین،و إرسال المرسلین، ثم اختلفوا فی معارف الدین أو أمور المبدإ و المعاد،فاختل بذلک أمر الوحده الدینیه، و ظهرت الشعوب و الأحزاب،و تبع ذلک الاختلاف فی غیره،و لم یکن هذا الاختلاف الثانی إلا بغیا من الذین أوتوا الکتاب،و ظلما و عتوا منهم بعد ما تبین لهم أصوله و معارفه،و تمت علیهم الحجه،فالاختلاف اختلافان:اختلاف فی أمر الدین مستند إلی بغی الباغین دون فطرتهم و غریزتهم،و اختلاف فی أمر الدنیا و هو فطری و سبب لتشریع الدین،ثم هدی الله سبحانه المؤمنین إلی الحق المختلف فیه بإذنه،و الله یهدی

ص :۱۱۱

من یشاء إلی صراط مستقیم.

فالدین الإلهی هو السبب الوحید لسعاده هذا النوع الإنسانی،و المصلح لأمر حیاته،یصلح الفطره بالفطره و یعدل قواها المختلفه عند طغیانها،و ینظم للإنسان سلک حیاته الدنیویه و الأخرویه،و المادیه و المعنویه،فهذا إجمال تاریخ حیاه هذا النوع(الحیاه الاجتماعیه و الدینیه)علی ما تعطیه هذه الآیه الشریفه.

و قد اکتفت فی تفصیل ذلک بما تفیده متفرقات الآیات القرآنیه النازله فی شئون مختلفه.

(بدء تکوین الإنسان)

و محصل ما تبینه تلک الآیات علی تفرقها أن النوع الإنسانی و لا کل نوع إنسانی بل هذا النسل الموجود من الإنسان لیس نوعا مشتقا من نوع آخر حیوانی أو غیره:

حولته إلیه الطبیعه المتحوله المتکامله،بل هو نوع أبدعه الله تعالی من الأرض،فقد کانت الأرض و ما علیها و السماء و لا إنسان ثم خلق زوجان اثنان من هذا النوع و إلیهما ینتهی هذا النسل الموجود،قال تعالی: «إِنّٰا خَلَقْنٰاکُمْ مِنْ ذَکَرٍ وَ أُنْثیٰ وَ جَعَلْنٰاکُمْ شُعُوباً وَ قَبٰائِلَ:» الحجرات-۱۳،و قال تعالی: «خَلَقَکُمْ مِنْ نَفْسٍ وٰاحِدَهٍ وَ جَعَلَ مِنْهٰا زَوْجَهٰا:» الأعراف-۱۸۹،و قال تعالی: «کَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرٰابٍ:» آل عمران-۵۹،و أما ما افترضه علماء الطبیعه من تحول الأنواع و أن الإنسان مشتق من القرد،و علیه مدار البحث الطبیعی الیوم أو متحول من السمک علی ما احتمله بعض فإنما هی فرضیه،و الفرضیه غیر مستند إلی العلم الیقینی و إنما توضع لتصحیح التعلیلات و البیانات العلمیه،و لا ینافی اعتبارها اعتبار الحقائق الیقینیه،بل حتی الإمکانات الذهنیه،إذ لا اعتبار لها أزید من تعلیل الآثار و الأحکام المربوطه بموضوع البحث،و سنستوعب هذا البحث إن شاء الله فی سوره آل عمران فی قوله تعالی: «إِنَّ مَثَلَ عِیسیٰ عِنْدَ اللّٰهِ کَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرٰابٍ:» آل عمران-۵۹٫

ص :۱۱۲

(ترکبه من روح و بدن)

و قد أنشأ الله سبحانه هذا النوع،حین ما أنشأ مرکبا من جزءین و مؤلفا من جوهرین،ماده بدنیه،و جوهر مجرد هی النفس و الروح،و هما متلازمان و متصاحبان ما دامت الحیاه الدنیویه،ثم یموت البدن و یفارقه الروح الحیه،ثم یرجع الإنسان إلی الله سبحانه قال تعالی: «وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسٰانَ مِنْ سُلاٰلَهٍ مِنْ طِینٍ ثُمَّ جَعَلْنٰاهُ نُطْفَهً فِی قَرٰارٍ مَکِینٍ ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَهَ عَلَقَهً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَهَ مُضْغَهً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَهَ عِظٰاماً فَکَسَوْنَا الْعِظٰامَ لَحْماً ثُمَّ أَنْشَأْنٰاهُ خَلْقاً آخَرَ فَتَبٰارَکَ اللّٰهُ أَحْسَنُ الْخٰالِقِینَ ثُمَّ إِنَّکُمْ بَعْدَ ذٰلِکَ لَمَیِّتُونَ ثُمَّ إِنَّکُمْ یَوْمَ الْقِیٰامَهِ تُبْعَثُونَ:» المؤمنون-۱۶،(انظر إلی موضع) قوله ثُمَّ أَنْشَأْنٰاهُ خَلْقاً آخَرَ)، و فی هذا المعنی قوله تعالی: «فَإِذٰا سَوَّیْتُهُ وَ نَفَخْتُ فِیهِ مِنْ رُوحِی فَقَعُوا لَهُ سٰاجِدِینَ:» -ص-۷۲،و أوضح من الجمیع قوله سبحانه «وَ قٰالُوا أَ إِذٰا ضَلَلْنٰا فِی الْأَرْضِ أَ إِنّٰا لَفِی خَلْقٍ جَدِیدٍ بَلْ هُمْ بِلِقٰاءِ رَبِّهِمْ کٰافِرُونَ قُلْ یَتَوَفّٰاکُمْ مَلَکُ الْمَوْتِ الَّذِی وُکِّلَ بِکُمْ ثُمَّ إِلیٰ رَبِّکُمْ تُرْجَعُونَ:» السجده-۱۱، فإنه تعالی أجاب عن إشکالهم بتفرق الأعضاء و الأجزاء و استهلاکها فی الأرض بعد الموت فلا تصلح للبعث بأن ملک الموت یتوفاهم و یضبطهم فلا یدعهم،فهم غیر أبدانهم!فأبدانهم تضل فی الأرض لکنهم أی نفوسهم غیر ضاله و لا فائته و لا مستهلکه،و سیجیء إن شاء الله استیفاء البحث عما یعطیه القرآن فی حقیقه الروح الإنسانی فی المحل المناسب له.

(شعوره الحقیقی و ارتباطه بالأشیاء)

و قد خلق الله سبحانه هذا النوع،و أودع فیه الشعور،و رکب فیه السمع و البصر و الفؤاد ففیه قوه الإدراک و الفکر،بها یستحضر ما هو ظاهر عنده من الحوادث و ما هو موجود فی الحال و ما کان و ما سیکون و یئول إلیه أمر الحدوث و الوقوع،فله إحاطه ما بجمیع الحوادث،قال تعالی: «عَلَّمَ الْإِنْسٰانَ مٰا لَمْ یَعْلَمْ:» العلق- ۵،و قال تعالی: «وَ اللّٰهُ أَخْرَجَکُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهٰاتِکُمْ لاٰ تَعْلَمُونَ شَیْئاً وَ جَعَلَ لَکُمُ السَّمْعَ

ص :۱۱۳

وَ الْأَبْصٰارَ وَ الْأَفْئِدَهَ:» النحل-۷۸،و قال تعالی «وَ عَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمٰاءَ کُلَّهٰا:» البقره-۳۱ و قد اختار تعالی لهذا النوع سنخ وجود یقبل الارتباط بکل شیء،و یستطیع الانتفاع من کل أمر،أعم من الاتصال أو التوسل به إلی غیره بجعله آله و أداه للاستفاده من غیره،کما نشاهده من عجیب احتیالاته الصناعیه،و سلوکه فی مسالکه الفکریه، قال تعالی: «خَلَقَ لَکُمْ مٰا فِی الْأَرْضِ جَمِیعاً» :البقره-۲۹، و قال تعالی: «وَ سَخَّرَ لَکُمْ مٰا فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِی الْأَرْضِ جَمِیعاً مِنْهُ:» الجاثیه-۱۳،إلی غیر ذلک من الآیات الناطقه بکون الأشیاء مسخره للإنسان.

(علومه العملیه)

و أنتجت هاتان العنایتان:أعنی قوه الفکر و الإدراک و رابطه التسخیر عنایه ثالثه عجیبه و هی أن یهیئ لنفسه علوما و إدراکات یعتبرها اعتبارا للورود فی مرحله التصرف فی الأشیاء و فعلیه التأثیر و الفعل فی الموجودات الخارجه عنه للانتفاع بذلک فی حفظ وجوده و بقائه.

توضیح ذلک:أنک إذا خلیت ذهنک و أقبلت به علی الإنسان،هذا الموجود الأرضی الفعال بالفکر و الإراده،و اعتبرت نفسک کأنک أول ما تشاهده و تقبل علیه وجدت الفرد الواحد منه أنه فی أفعاله الحیویه یوسط إدراکات و أفکار جمه غیر محصوره یکاد یدهش من کثرتها و اتساع أطرافها و تشتت جهاتها العقل،و هی علوم کانت العوامل فی حصولها و اجتماعها و تجزیها و ترکبها الحواس الظاهره و الباطنه من الإنسان، أو تصرف القوه الفکریه فیها تصرفا ابتدائیا أو تصرفا بعد تصرف،و هذا أمر واضح یجده کل إنسان من نفسه و من غیره لا یحتاج فی ذلک إلی أزید من تنبیه و إیقاظ.

ثم إذا کررت النظر فی هذه العلوم و الإدراکات وجدت شطرا منها لا یصلح لأن یتوسط بین الإنسان و بین أفعاله الإرادیه کمفاهیم الأرض و السماء و الماء و الهواء و الإنسان و الفرس و نحو ذلک من التصورات،و کمعانی قولنا:الأربعه زوج،و الماء جسم سیال و التفاح أحد الثمرات،و غیر ذلک من التصدیقات،و هی علوم و إدراکات تحققت عندنا من الفعل و الانفعال الحاصل بین الماده الخارجیه و بین حواسنا و أدواتنا الإدراکیه،و نظیرها علمنا الحاصل لنا من مشاهده نفوسنا و حضورها لدینا

ص :۱۱۴

(ما نحکی عنه بلفظ أنا)،و الکلیات الآخر المعقوله،فهذه العلوم و الإدراکات لا یوجب حصولها لنا تحقق إراده و لا صدور فعل،بل إنما تحکی عن الخارج حکایه.

و هناک شطر آخر بالعکس من الشطر السابق کقولنا:إن هناک حسنا و قبحا و ما ینبغی أن یفعل و ما یجب أن یترک،و الخیر یجب رعایته،و العدل حسن،و الظلم قبیح و مثل مفاهیم الرئاسه و المرءوسیه،و العبدیه و المولویه فهذه سلسله من الأفکار و الإدراکات لا هم لنا إلا أن نشتغل بها و نستعملها و لا یتم فعل من الأفعال الإرادیه إلا بتوسیطها و التوسل بها لاقتناء الکمال و حیازه مزایا الحیاه.

و هی مع ذلک لا تحکی عن أمور خارجیه ثابته فی الخارج مستقله عنا و عن أفهامنا کما کان الأمر کذلک فی القسم الأول فهی علوم و إدراکات غیر خارجه عن محوطه العمل و لا حاصله فینا عن تأثیر العوامل الخارجیه،بل هی مما هیأناه نحن و ألهمناه من قبل إحساسات باطنیه حصلت فینا من جهه اقتضاء قوانا الفعاله،و جهازاتنا العامله للفعل و العمل،فقوانا الغاذیه أو المولده للمثل بنزوعها نحو العمل،و نفورها عما لا یلائمها یوجب حدوث صور من الإحساسات:کالحب و البغض،و الشوق و المیل و الرغبه،ثم هذه الصور الإحساسیه تبعثنا إلی اعتبار هذه العلوم و الإدراکات من معنی الحسن و القبح، و ینبغی و لا ینبغی،و یجب و یجوز،إلی غیر ذلک،ثم بتوسطها بیننا و بین الماده الخارجیه و فعلنا المتعلق بها یتم لنا الأمر،فقد تبین أن لنا علوما و إدراکات لا قیمه لها إلا العمل،(و هی المسماه بالعلوم العملیه)و لاستیفاء البحث عنها محل آخر.

و الله سبحانه ألهمها الإنسان لیجهزه للورود فی مرحله العمل،و الأخذ بالتصرف فی الکون،لیقضی الله أمرا کان مفعولا،قال تعالی: «الَّذِی أَعْطیٰ کُلَّ شَیْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدیٰ:» طه-۵۰،و قال تعالی: «الَّذِی خَلَقَ فَسَوّٰی وَ الَّذِی قَدَّرَ فَهَدیٰ:» الأعلی-۳، و هذه هدایه عامه لکل موجود مخلوق إلی ما هو کمال وجوده،و سوق له إلی الفعل و العمل لحفظ وجوده و بقائه،سواء کان ذا شعور أو فاقدا للشعور.

و قال تعالی فی الإنسان خاصه: «وَ نَفْسٍ وَ مٰا سَوّٰاهٰا فَأَلْهَمَهٰا فُجُورَهٰا وَ تَقْوٰاهٰا:» الشمس-۸،فأفاد أن الفجور و التقوی معلومان للإنسان بإلهام فطری منه تعالی، و هما ما ینبغی أن یفعله أو یراعیه و ما لا ینبغی،و هی العلوم العملیه التی لا اعتبار

ص :۱۱۵

لها خارجه عن النفس الإنسانیه،و لعله إلیه الإشاره بإضافه الفجور و التقوی إلی النفس.

و قال تعالی: «وَ مٰا هٰذِهِ الْحَیٰاهُ الدُّنْیٰا إِلاّٰ لَهْوٌ وَ لَعِبٌ وَ إِنَّ الدّٰارَ الْآخِرَهَ لَهِیَ الْحَیَوٰانُ لَوْ کٰانُوا یَعْلَمُونَ:» العنکبوت-۶۴،فإن اللعب لا حقیقه له إلا الخیال فقط،کذا الحیاه الدنیا:من جاه و مال و تقدم و تأخر و رئاسه و مرءوسیه و غیر ذلک إنما هی أمور خیالیه لا واقع لها فی الخارج عن ذهن الذاهن،بمعنی أن الذی فی الخارج إنما هو حرکات طبیعیه یتصرف بها الإنسان فی الماده من غیر فرق فی ذلک بین أفراد الإنسان و أحواله.

فالموجود بحسب الواقع من«الإنسان الرئیس»إنسانیته،و أما رئاسته فإنما هی فی الوهم،و من«الثوب المملوک»الثوب مثلا،و أما إنه مملوک فأمر خیالی لا یتجاوز حد الذهن،و علی هذا القیاس.

(جریه علی استخدام غیره انتفاعا)

فهذه السلسله من العلوم و الإدراکات هی التی تربط الإنسان بالعمل فی الماده، و من جمله هذه الأفکار و التصدیقات تصدیق الإنسان بأنه یجب أن یستخدم کل ما یمکنه استخدامه فی طریق کماله،و بعباره أخری إذعانه بأنه ینبغی أن ینتفع لنفسه، و یستبقی حیاته بأی سبب أمکن و بذلک یأخذ فی التصرف فی الماده،و یعمل آلات من الماده،یتصرف بها فی الماده کاستخدام السکین للقطع،و استخدام الإبره للخیاطه، و استخدام الإناء لحبس المائعات،و استخدام السلم للصعود،إلی غیر ذلک مما لا یحصی کثره،و لا یحد من حیث الترکیب و التفصیل،و أنواع الصناعات و الفنون المتخذه لبلوغ المقاصد و الأغراض المنظور فیها.

و بذلک یأخذ الإنسان أیضا فی التصرف فی النبات بأنواع التصرف،فیستخدم أنواع النبات بالتصرف فیها فی طریق الغذاء و اللباس و السکنی و غیر ذلک،و بذلک یستخدم أیضا أنواع الحیوان فی سبیل منافع حیاته،فینتفع من لحمها و دمها و جلدها

ص :۱۱۶

و شعرها و وبرها و قرنها و روثها و لبنها و نتاجها و جمیع أفعالها،و لا یقتصر علی سائر الحیوان دون أن یستخدم سائر أفراد نوعه من الآدمیین،فیستخدمها کل استخدام ممکن،و یتصرف فی وجودها و أفعالها بما یتیسر له من التصرف،کل ذلک مما لا ریب فیه.

(کونه مدنیا بالطبع)

غیر أن الإنسان لما وجد سائر الأفراد من نوعه،و هم أمثاله،یریدون منه ما یریده منهم، صالحهم و رضی منهم أن ینتفعوا منه وزان ما ینتفع منهم،و هذا حکمه بوجوب اتخاذ المدنیه،و الاجتماع التعاونی،و یلزمه الحکم بلزوم استقرار الاجتماع بنحو ینال کل ذی حق حقه،و یتعادل النسب و الروابط،و هو العدل الاجتماعی.

فهذا الحکم أعنی حکمه بالاجتماع المدنی،و العدل الاجتماعی إنما هو حکم دعا إلیه الاضطرار،و لو لا الاضطرار المذکور لم یقض به الإنسان أبدا،و هذا معنی ما یقال:

إن الإنسان مدنی بالطبع،و إنه یحکم بالعدل الاجتماعی،فإن ذلک أمر ولده حکم الاستخدام المذکور اضطرارا علی ما مر بیانه،و لذلک کلما قوی إنسان علی آخر ضعف حکم الاجتماع التعاونی و حکم العدل الاجتماعی أثرا فلا یراعیه القوی فی حق الضعیف و نحن نشاهد ما یقاسیه ضعفاء الملل من الأمم القویه،و علی ذلک جری التاریخ أیضا إلی هذا الیوم الذی یدعی أنه عصر الحضاره و الحریه.

و هو الذی یستفاد من کلامه تعالی کقوله تعالی: «إِنَّهُ کٰانَ ظَلُوماً جَهُولاً:» الأحزاب-۷۲،و قوله تعالی: «إِنَّ الْإِنْسٰانَ خُلِقَ هَلُوعاً:» المعارج-۱۹،و قوله تعالی: «إِنَّ الْإِنْسٰانَ لَظَلُومٌ کَفّٰارٌ:» إبراهیم-۳۴،و قوله تعالی: «إِنَّ الْإِنْسٰانَ لَیَطْغیٰ أَنْ رَآهُ اسْتَغْنیٰ:» العلق-۷٫

و لو کان العدل الاجتماعی مما یقتضیه طباع الإنسان اقتضاء أولیا لکان الغالب علی الاجتماعات فی شئونها هو العدل،و حسن تشریک المساعی،و مراعاه التساوی، مع أن المشهود دائما خلاف ذلک،و إعمال القدره و الغلبه و تحمیل القوی العزیز مطالبه

ص :۱۱۷

الضعیف،و استدلال الغالب للمغلوب و استعباده فی طریق مقاصده و مطامعه.

(حدوث الاختلاف بین أفراد الإنسان)

و من هنا یعلم أن قریحه الاستخدام فی الإنسان بانضمامها إلی الاختلاف الضروری بین الأفراد من حیث الخلقه و منطقه الحیاه و العادات و الأخلاق المستنده إلی ذلک، و إنتاج ذلک للاختلاف الضروری من حیث القوه و الضعف یؤدی إلی الاختلاف و الانحراف عن ما یقتضیه الاجتماع الصالح من العدل الاجتماعی،فیستفید القوی من الضعیف أکثر مما یفیده،و ینتفع الغالب من المغلوب من غیر أن ینفعه و یقابله الضعیف المغلوب ما دام ضعیفا مغلوبا بالحیله و المکیده و الخدعه،فإذا قوی و غلب قابل ظالمه بأشد الانتقام،فکان بروز الاختلاف مؤدیا إلی الهرج و المرج،و داعیا إلی هلاک الإنسانیه،و فناء الفطره،و بطلان السعاده.

و إلی ذلک یشیر تعالی بقوله: «وَ مٰا کٰانَ النّٰاسُ إِلاّٰ أُمَّهً وٰاحِدَهً فَاخْتَلَفُوا:» یونس -۱۹،و قوله تعالی: «وَ لاٰ یَزٰالُونَ مُخْتَلِفِینَ إِلاّٰ مَنْ رَحِمَ رَبُّکَ وَ لِذٰلِکَ خَلَقَهُمْ:» هود -۱۱۹،و قوله تعالی فی الآیه المبحوث عنها: «لِیَحْکُمَ بَیْنَ النّٰاسِ فِیمَا اخْتَلَفُوا فِیهِ »الآیه.

و هذا الاختلاف کما عرفت ضروری الوقوع بین أفراد المجتمعین من الإنسان لاختلاف الخلقه باختلاف المواد،و إن کان الجمیع إنسانا بحسب الصوره الإنسانیه الواحده،و الوحده فی الصوره تقتضی الوحده من حیث الأفکار و الأفعال بوجه، و اختلاف المواد یؤدی إلی اختلاف الإحساسات و الإدراکات و الأحوال فی عین أنها متحده بنحو،و اختلافها یؤدی إلی اختلاف الأغراض و المقاصد و الآمال،و اختلافها یؤدی إلی اختلاف الأفعال،و هو المؤدی إلی اختلال نظام الاجتماع.

و ظهور هذا الاختلاف هو الذی استدعی التشریع،و هو جعل قوانین کلیه یوجب العمل بها ارتفاع الاختلاف،و نیل کل ذی حق حقه،و تحمیلها الناس.

و الطریق المتخذ الیوم لتحمیل القوانین المصلحه لاجتماع الإنسان أحد طریقین

ص :۱۱۸

الأول:إلجاء الاجتماع علی طاعه القوانین الموضوعه لتشریک الناس فی حق الحیاه و تسویتهم فی الحقوق،بمعنی أن ینال کل من الأفراد ما یلیق به من کمال الحیاه، مع إلغاء المعارف الدینیه:من التوحید و الأخلاق الفاضله،و ذلک بجعل التوحید ملغی غیر منظور إلیه و لا مرعی،و جعل الأخلاق تابعه للاجتماع و تحوله،فما وافق حال الاجتماع من الأخلاق فهو الخلق الفاضل،فیوما العفه،و یوما الخلاعه،و یوما الصدق،و یوما الکذب،و یوما الأمانه،و یوما الخیانه،و هکذا.

و الثانی:إلجاء الاجتماع علی طاعه القوانین بتربیه ما یناسبها من الأخلاق و احترامها مع إلغاء المعارف الدینیه فی التربیه الاجتماعیه.

و هذان طریقان مسلوکان فی رفع الاختلافات الاجتماعیه و توحید الأمه المجتمعه من الإنسان:أحدهما بالقوه المجبره و القدره المتسلطه من الإنسان فقط،و ثانیهما بالقوه و التربیه الخلقیه،لکنهما علی ما یتلوهما من المفاسد مبنیان علی أساس الجهل،فیه بوار هذا النوع و هلاک الحقیقه الإنسانیه،فإن هذا الإنسان موجود مخلوق لله متعلق الوجود بصانعه،بدأ من عنده و سیعود إلیه،فله حیاه باقیه بعد الارتحال من هذه النشأه الدنیویه،حیاه طویله الذیل،غیر منقطع الأمد،و هی مرتبه علی هذه الحیاه الدنیویه،و کیفیه سلوک الإنسان فیها،و اکتسابه الأحوال و الملکات المناسبه للتوحید الذی هو کونه عبدا لله سبحانه،بادئا منه عائدا إلیه،و إذا بنی الإنسان حیاته فی هذه الدنیا علی نسیان توحیده،و ستر حقیقه الأمر فقد أهلک نفسه،و أباد حقیقته.

فمثل الناس فی سلوک هذین الطریقین کمثل قافله أخذت فی سلوک الطریق إلی بلد ناء معها ما یکفیها من الزاد و لوازم السیر،ثم نزلت فی أحد المنازل فی أثناء الطریق فلم یلبث هنیئه حتی أخذت فی الاختلاف:من قتل،و ضرب و،هتک عرض،و أخذ مال و غصب مکان و غیر ذلک،ثم اجتمعوا یتشاورون بینهم علی اتخاذ طریقه یحفظونها لصون أنفسهم و أموالهم.

فقال قائل منهم:علیکم بالاشتراک فی الانتفاع من هذه الأعراض و الأمتعه، و التمتع علی حسب ما لکل من الوزن الاجتماعی،فلیس إلا هذا المنزل و المتخلف عن ذلک یؤخذ بالقوه و السیاسه.

ص :۱۱۹

و قال قائل منهم:ینبغی أن تضعوا القانون المصلح لهذا الاختلاف علی أساس الشخصیات الموجوده الذی جئتم بها من بلدکم الذی خرجتم منه،فیتأدب کل بما له من الشخصیه الخلقیه،و یأخذ بالرحمه لرفقائه،و العطوفه و الشهامه و الفضیله،ثم تشترکوا مع ذلک فی الانتفاع عن هذه الأمتعه الموجوده،فلیست إلا لکم و لمنزلکم هذا.

و قد أخطأ القائلان جمیعا،و سهیا عن أن القافله جمیعا علی جناح سفر،و من الواجب علی المسافر أن یراعی فی جمیع أحواله حال وطنه و حال غایه سفره التی یریدها فلو نسی شیئا من ذلک لم یکن یستقبله إلا الضلال و الغی و الهلاک.

و القائل المصیب بینهم هو من یقول:تمتعوا من هذه الأمتعه علی حسب ما یکفیکم لهذه اللیله،و خذوا من ذلک زادا لما هو أمامکم من الطریق،و ما أرید منکم فی وطنکم،و ما تریدونه لمقصدکم.

(رفع الاختلاف بالدین)

و لذلک شرع الله سبحانه ما شرعه من الشرائع و القوانین واضعا ذلک علی أساس التوحید، و الاعتقاد و الأخلاق و الأفعال،و بعباره أخری وضع التشریع مبنی علی أساس تعلیم الناس و تعریفهم ما هو حقیقه أمرهم من مبدئهم إلی معادهم،و أنهم یجب أن یسلکوا فی هذه الدنیا حیاه تنفعهم فی غد،و یعملوا فی العاجل ما یعیشون به فی الآجل،فالتشریع الدینی و التقنین الإلهی هو الذی بنی علی العلم فقط دون غیره،قال تعالی: «إِنِ الْحُکْمُ إِلاّٰ لِلّٰهِ أَمَرَ أَلاّٰ تَعْبُدُوا إِلاّٰ إِیّٰاهُ ذٰلِکَ الدِّینُ الْقَیِّمُ وَ لٰکِنَّ أَکْثَرَ النّٰاسِ لاٰ یَعْلَمُونَ :یوسف-۴۰،و قال تعالی فی هذه الآیه المبحوث عنها:« فَبَعَثَ اللّٰهُ النَّبِیِّینَ مُبَشِّرِینَ وَ مُنْذِرِینَ وَ أَنْزَلَ مَعَهُمُ الْکِتٰابَ بِالْحَقِّ لِیَحْکُمَ بَیْنَ النّٰاسِ فِیمَا اخْتَلَفُوا فِیهِ »الآیه،فقارن بعثه الأنبیاء بالتبشیر و الإنذار بإنزال الکتاب المشتمل علی الأحکام و الشرائع الرافعه لاختلافهم.

و من هذا الباب قوله تعالی: «وَ قٰالُوا مٰا هِیَ إِلاّٰ حَیٰاتُنَا الدُّنْیٰا نَمُوتُ وَ نَحْیٰا وَ مٰا یُهْلِکُنٰا إِلاَّ الدَّهْرُ وَ مٰا لَهُمْ بِذٰلِکَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلاّٰ یَظُنُّونَ:» الجاثیه-۲۴،فإنهم إنما

ص :۱۲۰

کانوا یصرون علی قولهم ذلک،لا لدفع القول بالمعاد فحسب،بل لأن القول بالمعاد و الدعوه إلیه کان یستتبع تطبیق الحیاه الدنیویه علی الحیاه بنحو العبودیه،و طاعه قوانین دینیه مشتمله علی مواد و أحکام تشریعیه:من العبادات و المعاملات و السیاسات.

و بالجمله القول بالمعاد کان یستلزم التدین بالدین،و اتباع أحکامه فی الحیاه،و مراقبه البعث و المعاد فی جمیع الأحوال و الأعمال،فردوا ذلک ببناء الحیاه الاجتماعیه علی مجرد الحیاه الدنیا من غیر نظر إلی ما ورائها.

و کذا قوله تعالی: «إِنَّ الظَّنَّ لاٰ یُغْنِی مِنَ الْحَقِّ شَیْئاً فَأَعْرِضْ عَنْ مَنْ تَوَلّٰی عَنْ ذِکْرِنٰا وَ لَمْ یُرِدْ إِلاَّ الْحَیٰاهَ الدُّنْیٰا ذٰلِکَ مَبْلَغُهُمْ مِنَ الْعِلْمِ:» النجم-۳۰،فبین تعالی أنهم یبنون الحیاه علی الظن و الجهل،و الله سبحانه یدعو إلی دار السلام،و یبنی دینه علی الحق و العلم،و الرسول یدعو الناس إلی ما یحییهم،قال تعالی: «یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اسْتَجِیبُوا لِلّٰهِ وَ لِلرَّسُولِ إِذٰا دَعٰاکُمْ لِمٰا یُحْیِیکُمْ:» الأنفال-۲۴،و هذه الحیاه هی التی یشیر إلیها قوله تعالی: «أَ وَ مَنْ کٰانَ مَیْتاً فَأَحْیَیْنٰاهُ وَ جَعَلْنٰا لَهُ نُوراً یَمْشِی بِهِ فِی النّٰاسِ کَمَنْ مَثَلُهُ فِی الظُّلُمٰاتِ لَیْسَ بِخٰارِجٍ مِنْهٰا:» الأنعام-۱۲۲،و قال تعالی: «أَ فَمَنْ یَعْلَمُ أَنَّمٰا أُنْزِلَ إِلَیْکَ مِنْ رَبِّکَ الْحَقُّ کَمَنْ هُوَ أَعْمیٰ إِنَّمٰا یَتَذَکَّرُ أُولُوا الْأَلْبٰابِ:» ،و قال تعالی: «قُلْ هٰذِهِ سَبِیلِی أَدْعُوا إِلَی اللّٰهِ عَلیٰ بَصِیرَهٍ أَنَا وَ مَنِ اتَّبَعَنِی وَ سُبْحٰانَ اللّٰهِ وَ مٰا أَنَا مِنَ الْمُشْرِکِینَ:» یوسف-۱۰۸،و قال تعالی: «هَلْ یَسْتَوِی الَّذِینَ یَعْلَمُونَ وَ الَّذِینَ لاٰ یَعْلَمُونَ إِنَّمٰا یَتَذَکَّرُ أُولُوا الْأَلْبٰابِ:» الزمر-۹،و قال تعالی: «یُعَلِّمُهُمُ الْکِتٰابَ وَ الْحِکْمَهَ وَ یُزَکِّیهِمْ:» البقره-۱۲۹،إلی غیر ذلک،و القرآن مشحون بمدح العلم و الدعوه إلیه و الحث به، و ناهیک فیه أنه یسمی العهد السابق علی ظهور الإسلام عهد الجاهلیه کما قیل.

فما أبعد من الإنصاف قول من یقول:إن الدین مبنی علی التقلید و الجهل مضاد للعلم و مباهت له،و هؤلاء القائلون أناس اشتغلوا بالعلوم الطبیعیه و الاجتماعیه فلم یجدوا فیها ما یثبت شیئا مما وراء الطبیعه،فظنوا عدم الإثبات إثباتا للعدم،و قد أخطئوا فی ظنهم،و خبطوا فی حکمهم،ثم نظروا إلی ما فی أیدی أمثالهم من الناس المتهوسین من أمور یسمونه باسم الدین،و لا حقیقه لها غیر الشرک،و الله بریء من المشرکین و رسوله،ثم نظروا إلی الدعوه الدینیه بالتعبد و الطاعه فحسبوها تقلیدا و قد أخطئوا

ص :۱۲۱

فی حسبانهم،و الدین أجل شأنا من أن یدعو إلی الجهل و التقلید،و أمنع جانبا من أن یهدی إلی عمل لا علم معه،أو یرشد إلی قول بغیر هدی و لا کتاب منیر،و من أظلم ممن افتری علی الله کذبا أو کذب بالحق لما جاءه.

(الاختلاف فی نفس الدین)

و بالجمله فهو تعالی یخبرنا أن الاختلاف فی المعاش و أمور الحیاه إنما رفع أول ما رفع بالدین،فلو کانت هناک قوانین غیر دینیه فهی مأخوذه بالتقلید من الدین.

ثم إنه تعالی یخبرنا أن الاختلاف نشأ بین النوع فی نفس الدین و إنما أوجده حمله الدین ممن أوتی الکتاب المبین:من العلماء بکتاب الله بغیا بینهم و ظلما و عتوا،قال تعالی: «شَرَعَ لَکُمْ مِنَ الدِّینِ مٰا وَصّٰی بِهِ نُوحاً وَ الَّذِی أَوْحَیْنٰا إِلَیْکَ وَ مٰا وَصَّیْنٰا بِهِ إِبْرٰاهِیمَ وَ مُوسیٰ وَ عِیسیٰ أَنْ أَقِیمُوا الدِّینَ وَ لاٰ تَتَفَرَّقُوا فِیهِ ،Xإلی أن قال،X وَ مٰا تَفَرَّقُوا إِلاّٰ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْیاً بَیْنَهُمْ وَ لَوْ لاٰ کَلِمَهٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّکَ إِلیٰ أَجَلٍ مُسَمًّی لَقُضِیَ بَیْنَهُمْ:» الشوری-۱۴،و قال تعالی: «وَ مٰا کٰانَ النّٰاسُ إِلاّٰ أُمَّهً وٰاحِدَهً فَاخْتَلَفُوا وَ لَوْ لاٰ کَلِمَهٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّکَ لَقُضِیَ بَیْنَهُمْ فِیمٰا فِیهِ یَخْتَلِفُونَ:» یونس-۱۹،و الکلمه المشار إلیها فی الآیتین هو قوله تعالی: «وَ لَکُمْ فِی الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَ مَتٰاعٌ إِلیٰ حِینٍ:» الأعراف ۲۴ فالاختلاف فی الدین مستند إلی البغی دون الفطره،فإن الدین فطری و ما کان کذلک لا تضل فیه الخلقه و لا یتبدل فیه حکمها کما قال تعالی: «فَأَقِمْ وَجْهَکَ لِلدِّینِ حَنِیفاً فِطْرَتَ اللّٰهِ الَّتِی فَطَرَ النّٰاسَ عَلَیْهٰا لاٰ تَبْدِیلَ لِخَلْقِ اللّٰهِ ذٰلِکَ الدِّینُ الْقَیِّمُ:» الروم-۳۰ فهذه جمل ما بنی علیه الکلام فی هذه الآیه الشریفه.

(الإنسان بعد الدنیا)

ثم إنه یخبرنا أن الإنسان سیرتحل من الدنیا التی فیه حیاته الاجتماعیه و ینزل دارا أخری سماها البرزخ،ثم دارا أخری سماها الآخره غیر أن حیاته بعد هذه الدنیا حیاه انفرادیه،و معنی کون الحیاه انفرادیه،أنها لا ترتبط بالاجتماع التعاونی،

ص :۱۲۲

و التشارک و التناصر،بل السلطنه هناک فی جمیع أحکام الحیاه لوجود نفسه لا یؤثر فیه وجود غیره بالتعاون و التناصر أصلا،و لو کان هناک هذا النظام الطبیعی المشهود فی الماده لم یکن بد عن حکومه التعاون و التشارک،لکن الإنسان خلفه وراء ظهره، و أقبل إلی ربه،و بطل عنه جمیع علومه العملیه،فلا یری لزوم الاستخدام و التصرف و المدنیه و الاجتماع التعاونی و لا سائر أحکامه التی یحکم بها فی الدنیا،و لیس له إلا صحابه عمله و نتیجه حسناته و سیئاته،و لا یظهر له إلا حقیقه الأمر و یبدو له النبأ العظیم الذی هم فیه مختلفون،قال تعالی: «وَ نَرِثُهُ مٰا یَقُولُ وَ یَأْتِینٰا فَرْداً:» مریم-۸۰ و قال تعالی: «وَ لَقَدْ جِئْتُمُونٰا فُرٰادیٰ کَمٰا خَلَقْنٰاکُمْ أَوَّلَ مَرَّهٍ وَ تَرَکْتُمْ مٰا خَوَّلْنٰاکُمْ وَرٰاءَ ظُهُورِکُمْ وَ مٰا نَریٰ مَعَکُمْ شُفَعٰاءَکُمُ الَّذِینَ زَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ فِیکُمْ شُرَکٰاءُ لَقَدْ تَقَطَّعَ بَیْنَکُمْ وَ ضَلَّ عَنْکُمْ مٰا کُنْتُمْ تَزْعُمُونَ:» الأنعام-۹۴ و قال تعالی: «هُنٰالِکَ تَبْلُوا کُلُّ نَفْسٍ مٰا أَسْلَفَتْ وَ رُدُّوا إِلَی اللّٰهِ مَوْلاٰهُمُ الْحَقِّ وَ ضَلَّ عَنْهُمْ مٰا کٰانُوا یَفْتَرُونَ:» یونس-۳۰ و قال تعالی: «مٰا لَکُمْ لاٰ تَنٰاصَرُونَ بَلْ هُمُ الْیَوْمَ مُسْتَسْلِمُونَ:» الصافات-۲۶ و قال تعالی: «یَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَیْرَ الْأَرْضِ وَ السَّمٰاوٰاتُ وَ بَرَزُوا لِلّٰهِ الْوٰاحِدِ الْقَهّٰارِ:» إبراهیم -۴۸، و قال تعالی: «وَ أَنْ لَیْسَ لِلْإِنْسٰانِ إِلاّٰ مٰا سَعیٰ وَ أَنَّ سَعْیَهُ سَوْفَ یُریٰ ثُمَّ یُجْزٰاهُ الْجَزٰاءَ الْأَوْفیٰ:» النجم-۴۱ إلی غیر ذلک من الآیات،فهذه الآیات کما تری تدل علی أن الإنسان یبدل بعد الموت نحو حیاته فلا یحیا حیاه اجتماعیه مبنیه علی التعاون و التناصر،و لا یستعمل ما أبدعه فی هذه الحیاه من العلوم العملیه،و لا یجنی إلا ثمره عمله و نتیجه سعیه ظهر له ظهورا فیجزی به جزاء.

[بیان]

قوله تعالی: کٰانَ النّٰاسُ أُمَّهً وٰاحِدَهً ، الناس معروف و هو الأفراد المجتمعون من الإنسان،و الأمه هی الجماعه من الناس،و ربما یطلق علی الواحد کما فی قوله تعالی:

«إِنَّ إِبْرٰاهِیمَ کٰانَ أُمَّهً قٰانِتاً لِلّٰهِ:» النحل-۱۲۰،و ربما یطلق علی زمان معتد به کقوله تعالی: «وَ ادَّکَرَ بَعْدَ أُمَّهٍ:» یوسف-۴۵،أی بعد سنین و قوله تعالی: «وَ لَئِنْ أَخَّرْنٰا عَنْهُمُ الْعَذٰابَ إِلیٰ أُمَّهٍ مَعْدُودَهٍ:» هود-۸،و ربما یطلق علی المله و الدین کما قال بعضهم فی قوله تعالی: «إِنَّ هٰذِهِ أُمَّتُکُمْ أُمَّهً وٰاحِدَهً وَ أَنَا رَبُّکُمْ فَاتَّقُونِ:» المؤمنون-۵۲،و فی قوله تعالی: «إِنَّ هٰذِهِ أُمَّتُکُمْ أُمَّهً وٰاحِدَهً وَ أَنَا رَبُّکُمْ فَاعْبُدُونِ:» الأنبیاء-۹۲،و أصل الکلمه من أم یأم إذا قصد فأطلق لذلک علی الجماعه لکن لا علی کل جماعه،بل علی

ص :۱۲۳

جماعه کانت ذات مقصد واحد و بغیه واحده هی رابطه الوحده بینها،و هو المصحح لإطلاقها علی الواحد و علی سائر معانیها إذا أطلقت.

و کیف کان فظاهر الآیه یدل علی أن هذا النوع قد مر علیهم فی حیاتهم زمان کانوا علی الاتحاد و الاتفاق،و علی السذاجه و البساطه،لا اختلاف بینهم بالمشاجره و المدافعه فی أمور الحیاه،و لا اختلاف فی المذاهب و الآراء،و الدلیل علی نفی الاختلاف قوله تعالی:« فَبَعَثَ اللّٰهُ النَّبِیِّینَ مُبَشِّرِینَ وَ مُنْذِرِینَ وَ أَنْزَلَ مَعَهُمُ الْکِتٰابَ بِالْحَقِّ لِیَحْکُمَ بَیْنَ النّٰاسِ فِیمَا اخْتَلَفُوا فِیهِ ،فقد رتب بعثه الأنبیاء و حکم الکتاب فی مورد الاختلاف علی کونهم أمه واحده فالاختلاف فی أمور الحیاه ناش بعد الاتحاد و الوحده،و الدلیل علی نفی الاختلاف الثانی قوله تعالی: وَ مَا اخْتَلَفَ فِیهِ إِلاَّ الَّذِینَ أُوتُوهُ(مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَتْهُمُ الْبَیِّنٰاتُ)بَغْیاً بَیْنَهُمْ فالاختلاف فی الدین إنما نشأ من قبل حمله الکتاب بعد إنزاله بالبغی.

و هذا هو الذی یساعد علیه الاعتبار،فإنا نشاهد النوع الإنسانی لا یزال یرقی فی العلم و الفکر،و یتقدم فی طریق المعرفه و الثقافه،عاما بعد عام،و جیلا بعد جیل،و بذلک یستحکم أرکان اجتماعه یوما بعد یوم،و یقوم علی رفع دقائق الاحتیاج، و المقاومه قبال مزاحمات الطبیعه،و الاستفاده من مزایا الحیاه،و کلما رجعنا فی ذلک القهقری وجدناه أقل عرفانا برموز الحیاه،و أسرار الطبیعه،و ینتهی بنا هذا السلوک إلی الإنسان الأولی الذی لا یوجد عنده إلا النزر القلیل من المعرفه بشئون الحیاه و حدود العیش،کأنهم لیس عندهم إلا البدیهیات و یسیر من النظریات الفکریه التی تهیئ لهم وسائل البقاء بأبسط ما یکون،کالتغذی بالنبات أو شیء من الصید و الإیواء إلی الکهوف و الدفاع بالحجاره و الأخشاب و نحو ذلک،فهذا حال الإنسان فی أقدم عهوده، و من المعلوم أن قوما حالهم هذا الحال لا یظهر فیهم الاختلاف ظهورا یعتد به،و لا یبدو فیهم الفساد بدوا مؤثرا،کالقطیع من الغنم لا هم لأفراده إلا الاهتداء لبعض ما اهتدی إلیه بعض آخر،و التجمع فی المسکن و المعلف و المشرب.

غیر أن الإنسان لوجود قریحه الاستخدام فیه کما أشرنا إلیه فیما مر لا یحبسه هذا الاجتماع القهری من حیث التعاون علی رفع البعض حوائج البعض عن الاختلاف و التغالب و التغلب،و هو کل یوم یزداد علما و قوه علی طرق الاستفاده،و یتنبه بمزایا جدیده،و یتیقظ لطرق دقیقه فی الانتفاع،و فیهم الأقویاء و أولوا السطوه و أرباب

ص :۱۲۴

القدره،و فیهم الضعفاء و من فی رتبتهم،و هو منشأ ظهور الاختلاف،الاختلاف الفطری الذی دعت إلیه قریحه الاستخدام،کما دعت هذه القریحه بعینها إلی الاجتماع و المدنیه.

و لا ضیر فی تزاحم حکمین فطریین،إذا کان فوقهما ثالث یحکم بینهما،و یعدل أمرهما،و یصلح شأنهما،و ذلک کالإنسان تتسابق قواه فی أفعالها،و یؤدی ذلک إلی التزاحم،کما أن جاذبه التغذی تقضی بأکل ما لا تطیق هضمه الهاضمه و لا تسعه المعده، و هناک عقل یعدل بینهما،و یقضی لکل بما یناسبه،و یقدر فعل کل واحده من هذه القوی الفعاله بما لا یزاحم الأخری فی فعلها.

و التنافی بین حکمین فطریین فما نحن فیه من هذا القبیل،فسلوک فطره الإنسان إلی المدنیه ثم سلوکها إلی الاختلاف یؤدیان إلی التنافی،و لکن الله یرفع التنافی برفع الاختلاف الموجود ببعث الأنبیاء بالتبشیر و الإنذار،و إنزال الکتاب الحاکم بین الناس فیما اختلفوا فیه.

و بهذا البیان یظهر فساد ما ذکره بعضهم:أن المراد بالآیه أن الناس کانوا أمه واحده علی الهدایه،لأن الاختلاف إنما ظهر بعد نزول الکتاب بغیا بینهم،و البغی من حمله الکتاب،و قد غفل هذا القائل عن أن الآیه تثبت اختلافین اثنین لا اختلافا واحدا،و قد مر بیانه،و عن أن الناس لو کانوا علی الهدایه فإنها واحده من غیر اختلاف،فما هو الموجب بل ما هو المجوز لبعث الأنبیاء و إنزال الکتاب و حملهم علی البغی بالاختلاف،و إشاعه الفساد،و إثاره غرائز الکفر و الفجور و مهلکات الأخلاق مع استبطانها؟.

و یظهر به أیضا:فساد ما ذکره آخرون أن المراد بها أن الناس کانوا أمه واحده علی الضلاله،إذ لولاها لم یکن وجه لترتب قوله تعالی: فَبَعَثَ اللّٰهُ النَّبِیِّینَ «إلخ»، و قد غفل هذا القائل عن أن الله سبحانه یذکر أن هذا الضلال الذی ذکره و هو الذی أشار إلیه بقوله سبحانه: فَهَدَی اللّٰهُ الَّذِینَ آمَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِیهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِهِ ،إنما نشأ عن سوء سریره حمله الکتاب و علماء الدین بعد نزول الکتاب،و بیان آیاته للناس، فلو کانوا علی الضلاله قبل البعث و الإنزال و هی ضلاله الکفر و النفاق و الفجور و المعاصی فما المصحح لنسبه ذلک إلی حمله الکتاب و علماء الدین؟.

ص :۱۲۵

و یظهر به أیضا ما فی قول آخرین إن المراد بالناس بنو إسرائیل حیث إن الله یذکر أنهم اختلفوا فی الکتاب بغیا بینهم،قال تعالی: «فَمَا اخْتَلَفُوا إِلاّٰ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْیاً بَیْنَهُمْ:» الجاثیه-۱۶،و ذلک أنه تفسیر من غیر دلیل،و مجرد اتصاف قوم بصفه لا یوجب انحصارها فیهم.

و أفسد من ذلک قول من قال:إن المراد بالناس فی الآیه هو آدم(ع)،و المعنی أن آدم(ع)کان أمه واحده علی الهدایه ثم اختلف ذریته، فَبَعَثَ اللّٰهُ النَّبِیِّینَ «إلخ»، و الآیه بجملها لا تطابق هذا القول لا کله و لا بعضه.

و یظهر به أیضا فساد قول بعضهم:إن کان فی الآیه منسلخ عن الدلاله علی الزمان کما فی قوله تعالی: «وَ کٰانَ اللّٰهُ عَزِیزاً حَکِیماً:» الفتح-۷،فهو دال علی الثبوت، و المعنی:أن الناس أمه واحده من حیث کونهم مدنیین طبعا فإن الإنسان مدنی بالطبع لا یتم حیاه الفرد الواحد منه وحده،لکثره حوائجه الوجودیه، و اتساع دائره لوازم حیاته،بحیث لا یتم له الکمال إلا بالاجتماع و التعاون بین الأفراد و المبادله فی المساعی، فیأخذ کل من نتائج عمله ما یستحقه من هذه النتیجه و یعطی الباقی غیره،و یأخذ بدله بقیه ما یحتاج إلیه و یستحقه فی وجوده،فهذا حال الإنسان لا یستغنی عن الاجتماع و التعاون وقتا من الأوقات،یدل علیه ما وصل إلینا من تاریخ هذا النوع الاجتماعی المدنی و کونه اجتماعیا مدنیا لم یزل علی ذلک فهو مقتضی فطرته و خلقته غیر أن ذلک یؤدی إلی الاختلاف،و اختلال نظام الاجتماع،فشرع الله سبحانه بعنایته البالغه شرائع ترفع هذا الاختلاف،و بلغها إلیهم ببعث النبیین مبشرین و منذرین،و إنزال الکتاب الحاکم معهم للحکم فی موارد الاختلاف.

فمحصل المعنی أن الناس أمه واحده مدنیه بالطبع لا غنی لهم عن الاجتماع و هو یوجب الاختلاف فلذلک بعث الله الأنبیاء و أنزل الکتاب.

و یرد علیه أولا:أنه أخذ المدنیه طبعا أولیا للإنسان،و الاجتماع و الاشتراک فی الحیاه لازما ذاتیا لهذا النوع،و قد عرفت فیما مر أن الأمر لیس کذلک،بل أمر تصالحی اضطراری،و أن القرآن أیضا یدل علی خلافه.

و ثانیا:أن تفریع بعث الأنبیاء و إنزال الکتب علی مجرد کون الإنسان مدنیا بالطبع غیر مستقیم إلا بعد تقیید هذه المدنیه بالطبع بکونها مؤدیه إلی الاختلاف،

ص :۱۲۶

و ظهور الفساد،فیحتاج الکلام إلی التقدیر و هو خلاف الظاهر،و القائل مع ذلک لا یرضی بتقدیر الاختلاف فی الکلام.

و ثالثا:أنه مبنی علی أخذ الاختلاف الذی تذکره الآیه و تتعرض به اختلافا واحدا،و الآیه کالنص فی کون الاختلاف اختلافین اثنین،حیث تقول: وَ أَنْزَلَ مَعَهُمُ الْکِتٰابَ بِالْحَقِّ لِیَحْکُمَ بَیْنَ النّٰاسِ فِیمَا اخْتَلَفُوا فِیهِ ،فهو اختلاف سابق علی الکتاب و المختلفون بهذا الاختلاف هم الناس،ثم تقول و ما اختلف فیه أی فی الکتاب إلا الذین أوتوه أی علموا الکتاب و حملوه بغیا بینهم،و هذا الاختلاف لاحق بالکتاب متأخر عن نزوله، و المختلفون بهذا الاختلاف علماء الکتاب و حملته دون جمیع الناس،فأحد الاختلافین غیر الآخر:أحدهما اختلاف عن بغی و علم،و الآخر بخلافه.

قوله تعالی: فَبَعَثَ اللّٰهُ النَّبِیِّینَ مُبَشِّرِینَ وَ مُنْذِرِینَ «إلخ»،عبر تعالی بالبعث دون الإرسال و ما فی معناه لأن هذه الوحده المخبر عنها من حال الإنسان الأولی حال خمود و سکوت،و هو یناسب البعث الذی هو الإقامه عن نوم أو قطون و نحو ذلک، و هذه النکته لعلها هی الموجبه للتعبیر عن هؤلاء المبعوثین بالنبیین دون أن یعبر بالمرسلین أو الرسل،علی أن البعث و إنزال الکتاب کما تقدم بیانه حقیقتهما بیان الحق للناس و تنبیههم بحقیقه أمر وجودهم و حیاتهم،و إنبائهم أنهم مخلوقون لربهم،و هو الله الذی لا إله إلا هو،و أنهم سالکون کادحون إلی الله مبعوثون لیوم عظیم،واقفون فی منزل من منازل السیر،لا حقیقه له إلا اللعب و الغرور،فیجب أن یراعوا ذلک فی هذه الحیاه و أفعالها،و أن یجعلوا نصب أعینهم أنهم من أین،و فی أین،و إلی أین،و هذا المعنی أنسب بلفظ النبی الذی معناه:من استقر عنده النبأ دون الرسول،و لذلک عبر بالنبیین،و فی إسناد بعث النبیین إلی الله سبحانه دلاله علی عصمه الأنبیاء فی تلقیهم الوحی و تبلیغهم الرساله إلی الناس و سیجیء زیاده توضیح لهذا فی آخر البیان،و أما التبشیر و الإنذار أی الوعد برحمه الله من رضوانه و الجنه لمن آمن و اتقی،و الوعید بعذاب الله سبحانه من سخطه و النار لمن کذب و عصی فهما أمس مراتب الدعوه بحال الإنسان المتوسط الحال، و إن کان بعض الصالحین من عباده و أولیائه لا تتعلق نفوسهم بغیر ربهم من ثواب أو عقاب.

قوله تعالی: وَ أَنْزَلَ مَعَهُمُ الْکِتٰابَ بِالْحَقِّ لِیَحْکُمَ بَیْنَ النّٰاسِ فِیمَا اخْتَلَفُوا فِیهِ ، الکتاب

ص :۱۲۷

فعال بمعنی المکتوب،و الکتاب بحسب المتعارف من إطلاقه و إن استلزم کتابه بالقلم لکن لکون العهود و الفرامین المفترضه إنما یبرم بالکتابه غالبا شاع إطلاقه علی کل حکم مفروض واجب الاتباع أو کل بیان بل کل معنی لا یقبل النقض فی إبرامه، و قد کثر استعماله بهذا المعنی فی القرآن،و بهذا المعنی سمی القرآن کتابا و هو کلام إلهی،قال تعالی: «کِتٰابٌ أَنْزَلْنٰاهُ إِلَیْکَ مُبٰارَکٌ:» -ص-۲۹،و قال تعالی: «إِنَّ الصَّلاٰهَ کٰانَتْ عَلَی الْمُؤْمِنِینَ کِتٰاباً مَوْقُوتاً:» النساء-۱۰۳،و فی قوله تعالی فِیمَا اخْتَلَفُوا فِیهِ ،دلاله علی أن المعنی:کان الناس أمه واحده فاختلفوا فَبَعَثَ اللّٰهُ «إلخ»،کما مر.

و اللام فی الکتاب إما للجنس و إما للعهد الذهنی و المراد به کتاب نوح(ع) لقوله تعالی: «شَرَعَ لَکُمْ مِنَ الدِّینِ مٰا وَصّٰی بِهِ نُوحاً وَ الَّذِی أَوْحَیْنٰا إِلَیْکَ وَ مٰا وَصَّیْنٰا بِهِ إِبْرٰاهِیمَ وَ مُوسیٰ وَ عِیسیٰ:» الشوری-۱۳،فإن الآیه فی مقام الامتنان و تبین أن الشریعه النازله علی هذه الأمه جامعه لمتفرقات جمیع الشرائع السابقه النازله علی الأنبیاء السالفین مع ما یختص بوحیه النبی ص فالشریعه مختصه بهؤلاء الأنبیاء العظام:

نوح و إبراهیم و موسی و عیسی و محمد ص.

و لما کان قوله تعالی: وَ أَنْزَلَ مَعَهُمُ الْکِتٰابَ بِالْحَقِّ لِیَحْکُمَ بَیْنَ النّٰاسِ فِیمَا اخْتَلَفُوا فِیهِ الآیه یدل علی أن الشرع إنما کان بالکتاب دلت الآیتان بالانضمام أولا:علی أن لنوح (ع)کتابا متضمنا لشریعه،و أنه المراد بقوله تعالی: وَ أَنْزَلَ مَعَهُمُ الْکِتٰابَ بِالْحَقِّ لِیَحْکُمَ بَیْنَ النّٰاسِ فِیمَا اخْتَلَفُوا فِیهِ ،إما وحده أو مع غیره من الکتب بناء علی کون اللام للعهد أو الجنس.

و ثانیا:أن کتاب نوح أول کتاب سماوی متضمن للشریعه،إذ لو کان قبله کتاب لکان قبله شریعه حاکمه و لذکرها الله تعالی فی قوله: شَرَعَ لَکُمْ الآیه.

و ثالثا:أن هذا العهد الذی یشیر تعالی إلیه بقوله: کٰانَ النّٰاسُ أُمَّهً وٰاحِدَهً الآیه کان قبل بعثه نوح(ع)و قد حکم فیه کتابه(ع).

قوله تعالی: وَ مَا اخْتَلَفَ فِیهِ إِلاَّ الَّذِینَ أُوتُوهُ(مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَتْهُمُ الْبَیِّنٰاتُ)بَغْیاً بَیْنَهُمْ ،قد مر أن المراد به الاختلاف الواقع فی نفس الدین من حملته،و حیث کان الدین من الفطره کما یدل علیه قوله تعالی: «فَأَقِمْ وَجْهَکَ لِلدِّینِ حَنِیفاً فِطْرَتَ اللّٰهِ الَّتِی فَطَرَ النّٰاسَ عَلَیْهٰا:» الروم-۳۰،

ص :۱۲۸

نسب الله سبحانه الاختلاف الواقع فیه إلی البغی.

و فی قوله تعالی: إِلاَّ الَّذِینَ أُوتُوهُ ،دلاله علی أن المراد بالجمله هو الإشاره إلی الأصل فی ظهور الاختلاف الدینی فی الکتاب لا أن کل من انحرف عن الصراط المستقیم أو تدین بغیر الدین یکون باغیا و إن کان ضالا عن الصراط السوی،فإن الله سبحانه لا یعذر الباغی،و قد عذر من اشتبه علیه الأمر و لم یجد حیله و لم یهتد سبیلا،قال تعالی: «إِنَّمَا السَّبِیلُ عَلَی الَّذِینَ یَظْلِمُونَ النّٰاسَ وَ یَبْغُونَ فِی الْأَرْضِ بِغَیْرِ الْحَقِّ أُولٰئِکَ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِیمٌ:» الشوری-۴۲،و قال تعالی: «وَ آخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ خَلَطُوا عَمَلاً صٰالِحاً وَ آخَرَ سَیِّئاً عَسَی اللّٰهُ أَنْ یَتُوبَ عَلَیْهِمْ إِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِیمٌ -Xإلی أن قالX-:

وَ آخَرُونَ مُرْجَوْنَ لِأَمْرِ اللّٰهِ إِمّٰا یُعَذِّبُهُمْ وَ إِمّٰا یَتُوبُ عَلَیْهِمْ وَ اللّٰهُ عَلِیمٌ حَکِیمٌ:» التوبه- ۱۰۶،و قال تعالی: «إِلاَّ الْمُسْتَضْعَفِینَ مِنَ الرِّجٰالِ وَ النِّسٰاءِ وَ الْوِلْدٰانِ لاٰ یَسْتَطِیعُونَ حِیلَهً وَ لاٰ یَهْتَدُونَ سَبِیلاً فَأُولٰئِکَ عَسَی اللّٰهُ أَنْ یَعْفُوَ عَنْهُمْ وَ کٰانَ اللّٰهُ عَفُوًّا غَفُوراً:» النساء-۹۹٫

علی أن الفطره لا تنافی الغفله و الشبهه،و لکن تنافی التعمد و البغی،و لذلک خص البغی بالعلماء و من استبانت له الآیات الإلهیه،قال تعالی: «وَ الَّذِینَ کَفَرُوا وَ کَذَّبُوا بِآیٰاتِنٰا أُولٰئِکَ أَصْحٰابُ النّٰارِ هُمْ فِیهٰا خٰالِدُونَ:» ، البقره-۳۹ و الآیات فی هذا المعنی کثیره،و قد قید الکفر فی جمیعها بتکذیب آیات الله ثم أوقع علیه الوعید، و بالجمله فالمراد بالآیه أن هذا الاختلاف ینتهی إلی بغی حمله الکتاب من بعد علم.

قوله تعالی: فَهَدَی اللّٰهُ الَّذِینَ آمَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِیهِ مِنَ الْحَقِّ بیان لما اختلف فیه و هو الحق الذی کان الکتاب نزل بمصاحبته،کما دل علیه قوله تعالی: وَ أَنْزَلَ مَعَهُمُ الْکِتٰابَ بِالْحَقِّ ، و عند ذلک عنت الهدایه الإلهیه بشأن الاختلافین معا:الاختلاف فی شأن الحیاه،و الاختلاف فی الحق و المعارف الإلهیه الذی کان عامله الأصلی بغی حمله الکتاب،و فی تقیید الهدایه بقوله تعالی: بِإِذْنِهِ دلاله علی أن هدایه الله تعالی لهؤلاء المؤمنین لم تکن إلزاما منهم،و إیجابا علی الله تعالی أن یهدیهم لإیمانهم،فإن الله سبحانه لا یحکم علیه حاکم،و لا یوجب علیه موجب إلا ما أوجبه علی نفسه،بل کانت الهدایه بإذنه تعالی و لو شاء لم یأذن و لم یهد،و علی هذا فقوله تعالی: وَ اللّٰهُ یَهْدِی مَنْ یَشٰاءُ إِلیٰ

ص :۱۲۹

صِرٰاطٍ مُسْتَقِیمٍ

بمنزله التعلیل لقوله بإذنه،و المعنی إنما هداهم الله بإذنه لأن له أن یهدیهم و لیس مضطرا موجبا علی الهدایه فی مورد أحد،بل یهدی من یشاء،و قد شاء أن یهدی الذین آمنوا إلی صراط مستقیم.

[فی النظریات الدینیه التی یستفاد من الآیه و هی سبعه.و الدلیل المستفاد منها علی النبوه العامه]

و قد تبین من الآیه أولا:حد الدین و معرفه،و هو أنه نحو سلوک فی الحیاه الدنیا یتضمن صلاح الدنیا بما یوافق الکمال الأخروی،و الحیاه الدائمه الحقیقیه عند الله سبحانه،فلا بد فی الشریعه من قوانین تتعرض لحال المعاش علی قدر الاحتیاج.

و ثانیا:أن الدین أول ما ظهر ظهر رافعا للاختلاف الناشئ عن الفطره ثم استکمل رافعا للاختلاف الفطری و غیر الفطری معا.

و ثالثا:أن الدین لا یزال یستکمل حتی یستوعب قوانینه جهات الاحتیاج فی الحیاه،فإذا استوعبها ختم ختما فلا دین بعده،و بالعکس إذا کان دین من الأدیان خاتما کان مستوعبا لرفع جمیع جهات الاحتیاج،قال تعالی: «مٰا کٰانَ مُحَمَّدٌ أَبٰا أَحَدٍ مِنْ رِجٰالِکُمْ وَ لٰکِنْ رَسُولَ اللّٰهِ وَ خٰاتَمَ النَّبِیِّینَ:» الأحزاب-۴۰،و قال تعالی: «وَ نَزَّلْنٰا عَلَیْکَ الْکِتٰابَ تِبْیٰاناً لِکُلِّ شَیْءٍ:» النحل-۸۹،و قال تعالی: «وَ إِنَّهُ لَکِتٰابٌ عَزِیزٌ لاٰ یَأْتِیهِ الْبٰاطِلُ مِنْ بَیْنِ یَدَیْهِ وَ لاٰ مِنْ خَلْفِهِ:» حم تنزیل-۴۲٫

و رابعا:أن کل شریعه لاحقه أکمل من سابقتها.

و خامسا:السبب فی بعث الأنبیاء و إنزال الکتب،و بعباره أخری العله فی الدعوه الدینیه،و هو أن الإنسان بحسب طبعه و فطرته سائر نحو الاختلاف کما أنه سألک نحو الاجتماع المدنی،و إذا کانت الفطره هی الهادیه إلی الاختلاف لم تتمکن من رفع الاختلاف،و کیف یدفع شیء ما یجذبه إلیه نفسه،فرفع الله سبحانه هذا الاختلاف بالنبوه و التشریع بهدایه النوع إلی کماله اللائق بحالهم المصلح لشأنهم،و هذا الکمال کمال حقیقی داخل فی الصنع و الإیجاد فما هو مقدمته کذلک،و قد قال تعالی: «الَّذِی أَعْطیٰ کُلَّ شَیْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدیٰ:» طه-۵۰،فبین أن من شأنه و أمره تعالی أن یهدی کل شیء إلی ما یتم به خلقه،و من تمام خلقه الإنسان أن یهتدی إلی کمال وجوده فی الدنیا و الآخره،و قد قال تعالی أیضا: «کُلاًّ نُمِدُّ هٰؤُلاٰءِ وَ هَؤُلاٰءِ مِنْ عَطٰاءِ رَبِّکَ وَ مٰا کٰانَ عَطٰاءُ رَبِّکَ مَحْظُوراً:» الإسراء-۲۰،و هذه الآیه تفید أن شأنه تعالی هو الإمداد بالعطاء:یمد

ص :۱۳۰

کل من یحتاج إلی إمداده فی طریق حیاته و وجوده،و یعطیه ما یستحقه،و أن عطاءه غیر محظور و لا ممنوع من قبله تعالی إلا أن یمتنع ممتنع بسوء حظ نفسه،من قبل نفسه لا من قبله تعالی.

و من المعلوم أن الإنسان غیر متمکن من تتمیم هذه النقیصه من قبل نفسه فإن فطرته هی المؤدیه إلی هذه النقیصه فکیف یقدر علی تتمیمها و تسویه طریق السعاده و الکمال فی حیاته الاجتماعیه.؟ و إذا کانت الطبیعه الإنسانیه هی المؤدیه إلی هذا الاختلاف العائق للإنسان عن الوصول إلی کماله الحری به و هی قاصره عن تدارک ما أدت إلیه و إصلاح ما أفسدته، فالإصلاح(لو کان)یجب أن یکون من جهه غیر جهه الطبیعه،و هی الجهه الإلهیه التی هی النبوه بالوحی،و لذا عبر تعالی عن قیام الأنبیاء بهذا الإصلاح و رفع الاختلاف بالبعث و لم ینسبه فی القرآن کله إلا إلی نفسه مع أن قیام الأنبیاء کسائر الأمور له ارتباطات بالماده بالروابط الزمانیه و المکانیه.

فالنبوه حاله إلهیه(و إن شئت قل غیبیه)نسبتها إلی هذه الحاله العمومیه من الإدراک و الفعل نسبه الیقظه إلی النوم بها یدرک الإنسان المعارف التی بها یرتفع الاختلاف و التناقض فی حیاه الإنسان،و هذا الإدراک و التلقی من الغیب هو المسمی فی لسان القرآن بالوحی،و الحاله التی یتخذها الإنسان منه لنفسه بالنبوه.

و من هناک یظهر أن هذا أعنی تأدیه الفطره إلی الاجتماع المدنی من جهه و إلی الاختلاف من جهه أخری،و عنایته تعالی بالهدایه إلی تمام الخلقه مبدأ حجه علی وجود النبوه،و بعباره أخری دلیل النبوه العامه.

تقریره:أن نوع الإنسان مستخدم بالطبع،و هذا الاستخدام الفطری یؤدیه إلی الاجتماع المدنی و إلی الاختلاف و الفساد فی جمیع شئون حیاته الذی یقضی التکوین و الإیجاد برفعه و لا یرتفع إلا بقوانین تصلح الحیاه الاجتماعیه برفع الاختلاف عنها، و هدایه الإنسان إلی کماله و سعادته بأحد أمرین:إما بفطرته و إما بأمر وراءه لکن الفطره غیر کافیه فإنها هی المؤدیه إلی الاختلاف فکیف ترفعها؟فوجب أن یکون بهدایه من غیر طریق الفطره و الطبیعه،و هو التفهیم الإلهی غیر الطبیعی المسمی

ص :۱۳۱

بالنبوه و الوحی،و هذه الحجه مؤلفه من مقدمات مصرح بها فی کتاب الله تعالی کما عرفت فیما تقدم،و کل واحده من هذه المقدمات تجربیه،بینتها التجربه للإنسان فی تاریخ حیاته و اجتماعاته المتنوعه التی ظهرت و انقرضت فی طی القرون المتراکمه الماضیه،إلی أقدم أعصار الحیاه الإنسانیه التی یذکرها التاریخ.

فلا الإنسان انصرف فی حین من أحیان حیاته عن حکم الاستخدام،و لا استخدامه لم یؤد إلی الاجتماع و قضی بحیاه فردیه،و لا اجتماعه المکون خلا عن الاختلاف،و لا الاختلاف ارتفع بغیر قوانین اجتماعیه،و لا أن فطرته و عقله الذی یعده عقلا سلیما قدرت علی وضع قوانین تقطع منابت الاختلاف و تقلع ماده الفساد، و ناهیک فی ذلک:ما تشاهده من جریان الحوادث الاجتماعیه،و ما هو نصب عینیک من انحطاط الأخلاق و فساد عالم الإنسانیه،و الحروب المهلکه للحرث و النسل، و المقاتل المبیده للملایین بعد الملایین من الناس،و سلطان التحکم و نفوذ الاستعباد فی نفوس البشر و أعراضهم و أموالهم فی هذا القرن الذی یسمی عصر المدنیه و الرقی و الثقافه و العلم،فما ظنک بالقرون الخالیه،أعصار الجهل و الظلمه؟.

و أما إن الصنع و الإیجاد یسوق کل موجود إلی کماله اللائق به فأمر جار فی کل موجود بحسب التجربه و البحث،و کذا کون الخلقه و التکوین إذا اقتضی أثرا لم یقتض خلافه بعینه أمر مسلم تثبته التجربه و البحث،و أما إن التعلیم و التربیه الدینیین الصادرین من مصدر النبوه و الوحی یقدران علی دفع هذا الاختلاف و الفساد فأمر یصدقه البحث و التجربه معا:أما البحث:فلأن الدین یدعو إلی حقائق المعارف و فواضل الأخلاق و محاسن الأفعال فصلاح العالم الإنسانی مفروض فیه،و أما التجربه:

فالإسلام أثبت ذلک فی الیسیر من الزمان الذی کان الحاکم فیه علی الاجتماع بین المسلمین هو الدین،و أثبت ذلک بتربیه أفراد من الإنسان صلحت نفوسهم،و أصلحوا نفوس غیرهم من الناس،علی أن جهات الکمال و العروق النابضه فی هیکل الاجتماع المدنی الیوم التی تضمن حیاه الحضاره و الرقی مرهونه التقدم الإسلامی و سریانه فی العالم الدنیوی علی ما یعطیه التجزیه و التحلیل من غیر شک،و سنستوفی البحث عنه إن شاء الله فی محل آخر ألیق به.

و سادسا:أن الدین الذی هو خاتم الأدیان یقضی بوقوف الاستکمال الإنسانی،

ص :۱۳۲

قضاء القرآن بختم النبوه و عدم نسخ الدین و ثبات الشریعه یستوجب أن الاستکمال الفردی و الاجتماعی للإنسان هو هذا المقدار الذی اعتبره القرآن فی بیانه و تشریعه.

و هذا من ملاحم القرآن التی صدقها جریان تاریخ الإنسان منذ نزول القرآن إلی یومنا هذا فی زمان یقارب أربعه عشر قرنا تقدم فیها النوع فی الجهات الطبیعی من اجتماعه تقدما باهرا،و قطع بعدا شاسعا غیر أنه وقف من جهه معارفه الحقیقیه، و أخلاقه الفاضله موقفه الذی کان علیه،و لم یتقدم حتی قدما واحدا،أو رجع أقداما خلفه القهقری،فلم یتکامل فی مجموع کماله من حیث المجموع أعنی الکمال الروحی و الجسمی معا.

و قد اشتبه الأمر علی من یقول:إن جعل القوانین العامه لما کان لصلاح حال البشر و إصلاح شأنه وجب أن تتبدل بتبدل الاجتماعیات فی نفسها و ارتقائها و صعودها مدارج الکمال،و لا شک أن النسبه بیننا و بین عصر نزول القرآن،و تشریع قوانین الإسلام أعظم بکثیر من النسبه بین ذلک العصر و عصر بعثه عیسی(ع)و موسی (ع)فکان تفاوت النسبه بین هذا العصر و عصر النبی موجبا لنسخ شرائع الإسلام و وضع قوانین أخر قابله الانطباق علی مقتضیات العصر الحاضر.

و الجواب عنه:أن الدین کما مر لم یعتبر فی تشریعه مجرد الکمال المادی الطبیعی للإنسان،بل اعتبر حقیقه الوجود الإنسانی،و بنی أساسه علی الکمال الروحی و الجسمی معا،و ابتغی السعاده المادیه و المعنویه جمیعا،و لازم ذلک أن یعتبر فیه حال الفرد الاجتماعی المتکامل بالتکامل الدینی دون الفرد الاجتماعی المتکامل بالصنعه و السیاسه،و قد اختلط الأمر علی هؤلاء الباحثین فإنهم لولوعهم فی الأبحاث الاجتماعیه المادیه(و الماده متحوله متکامله کالاجتماع المبنی علیها)حسبوا أن الاجتماع الذی اعتبره الدین نظیر الاجتماع الذی اعتبروه اجتماع مادی جسمانی،فحکموا علیه بالتغیر و النسخ حسب تحول الاجتماع المادی،و قد عرفت أن الدین لا یبنی تشریعه علی أساس الجسم فقط،بل الجسم و الروح جمیعا،و علی هذا یجب أن یفرض فرد دینی أو اجتماع دینی جامع للتربیه الدینیه و الحیاه المادیه التی سمحت به دنیا الیوم ثم لینظر هل یوجد عنده شیء من النقص المفتقر إلی التتمیم،و الوهن المحتاج إلی التقویه؟.

و سابعا:أن الأنبیاء(ع)معصومون عن الخطإ.

ص :۱۳۳

(کلام فی عصمه الأنبیاء)

توضیح هذه النتیجه:أن العصمه علی ثلاثه أقسام:العصمه عن الخطإ فی تلقی الوحی،و العصمه عن الخطإ فی التبلیغ و الرساله،و العصمه عن المعصیه و هی ما فیه هتک حرمه العبودیه و مخالفه مولویه،و یرجع بالآخره إلی قول أو فعل ینافی العبودیه منافاه ما،و نعنی بالعصمه وجود أمر فی الإنسان المعصوم یصونه عن الوقوع فیما لا یجوز من الخطإ أو المعصیه.

و أما الخطأ فی غیر باب المعصیه و تلقی الوحی و التبلیغ،و بعباره أخری فی غیر باب أخذ الوحی و تبلیغه و العمل به کالخطإ فی الأمور الخارجیه نظیر الأغلاط الواقعه للإنسان فی الحواس و إدراکاتها أو الاعتباریات من العلوم،و نظیر الخطإ فی تشخیص الأمور التکوینیه من حیث الصلاح و الفساد و النفع و الضرر و نحوها فالکلام فیها خارج عن هذا المبحث.

و کیف کان فالقرآن یدل علی عصمتهم(ع)فی جمیع الجهات الثلاث:

أما العصمه عن الخطإ فی تلقی الوحی و تبلیغ الرساله:فیدل علیه قوله تعالی فی الآیه «فَبَعَثَ اللّٰهُ النَّبِیِّینَ مُبَشِّرِینَ وَ مُنْذِرِینَ وَ أَنْزَلَ مَعَهُمُ الْکِتٰابَ بِالْحَقِّ لِیَحْکُمَ بَیْنَ النّٰاسِ فِیمَا اخْتَلَفُوا فِیهِ وَ مَا اخْتَلَفَ فِیهِ إِلاَّ الَّذِینَ أُوتُوهُ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَتْهُمُ الْبَیِّنٰاتُ بَغْیاً بَیْنَهُمْ فَهَدَی اللّٰهُ الَّذِینَ آمَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِیهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِهِ »فإنه ظاهر فی أن الله سبحانه إنما بعثهم بالتبشیر و الإنذار و إنزال الکتاب(و هذا هو الوحی)لیبینوا للناس الحق فی الاعتقاد و الحق فی العمل،و بعباره أخری لهدایه الناس إلی حق الاعتقاد و حق العمل،و هذا هو غرضه سبحانه فی بعثهم، و قد قال تعالی: «لاٰ یَضِلُّ رَبِّی وَ لاٰ یَنْسیٰ:» طه-۵۲، فبین أنه لا یضل فی فعله و لا یخطئ فی شأنه فإذا أراد شیئا فإنما یریده من طریقه الموصل إلیه من غیر خطإ،و إذا سلک بفعل إلی غایه فلا یضل فی سلوکه،و کیف لا و بیده الخلق و الأمر و له الملک و الحکم،و قد بعث الأنبیاء بالوحی إلیهم و تفهیمهم معارف الدین و لا بد أن یکون،و بالرساله لتبلیغها للناس و لا بد أن یکون!و قال تعالی أیضا: «إِنَّ اللّٰهَ بٰالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللّٰهُ لِکُلِّ شَیْءٍ قَدْراً:» الطلاق-۳،و قال أیضا: «وَ اللّٰهُ غٰالِبٌ عَلیٰ أَمْرِهِ:» یوسف-۲۱٫

ص :۱۳۴

و یدل علی العصمه عن الخطإ أیضا قوله تعالی: «عٰالِمُ الْغَیْبِ فَلاٰ یُظْهِرُ عَلیٰ غَیْبِهِ أَحَداً إِلاّٰ مَنِ ارْتَضیٰ مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ یَسْلُکُ مِنْ بَیْنِ یَدَیْهِ وَ مِنْ خَلْفِهِ رَصَداً لِیَعْلَمَ أَنْ قَدْ أَبْلَغُوا رِسٰالاٰتِ رَبِّهِمْ وَ أَحٰاطَ بِمٰا لَدَیْهِمْ وَ أَحْصیٰ کُلَّ شَیْءٍ عَدَداً:» ، فظاهره أنه سبحانه یختص رسله بالوحی فیظهرهم و یؤیدهم علی الغیب بمراقبه ما بین أیدیهم و ما خلفهم،و الإحاطه بما لدیهم لحفظ الوحی عن الزوال و التغیر بتغییر الشیاطین و کل مغیر غیرهم،لیتحقق إبلاغهم رسالات ربهم،و نظیره قوله تعالی حکایه عن قول ملائکه الوحی «وَ مٰا نَتَنَزَّلُ إِلاّٰ بِأَمْرِ رَبِّکَ لَهُ مٰا بَیْنَ أَیْدِینٰا وَ مٰا خَلْفَنٰا وَ مٰا بَیْنَ ذٰلِکَ وَ مٰا کٰانَ رَبُّکَ نَسِیًّا:» مریم-۶۴،دلت الآیات علی أن الوحی من حین شروعه فی النزول إلی بلوغه النبی إلی تبلیغه للناس محفوظ مصون عن تغییر أی مغیر یغیره.

و هذان الوجهان من الاستدلال و إن کانا ناهضین علی عصمه الأنبیاء(ع) فی تلقی الوحی و تبلیغ الرساله فقط دون العصمه عن المعصیه فی العمل علی ما قررنا،لکن یمکن تتمیم دلالتهما علی العصمه من المعصیه أیضا بأن الفعل دال کالقول عند العقلاء فالفاعل لفعل یدل بفعله علی أنه یراه حسنا جائزا کما لو قال:إن الفعل الفلانی حسن جائز فلو تحققت معصیه من النبی و هو یأمر بخلافها لکان ذلک تناقضا منه فإن فعله یناقض حینئذ قوله فیکون حینئذ مبلغا لکلا المتناقضین و لیس تبلیغ المتناقضین بتبلیغ للحق فإن المخبر بالمتناقضین لم یخبر بالحق لکون کل منهما مبطلا للآخر، فعصمه النبی فی تبلیغ رسالته لا تتم إلا مع عصمته عن المعصیه و صونه عن المخالفه کما لا یخفی.

و یدل علی عصمتهم مطلقا قوله تعالی: «أُولٰئِکَ الَّذِینَ هَدَی اللّٰهُ فَبِهُدٰاهُمُ اقْتَدِهْ:» الأنعام-۹۰،فجمیعهم(ع)کتب علیهم الهدایه، و قد قال تعالی: «وَ مَنْ یُضْلِلِ اللّٰهُ فَمٰا لَهُ مِنْ هٰادٍ وَ مَنْ یَهْدِ اللّٰهُ فَمٰا لَهُ مِنْ مُضِلٍّ:» الزمر-۳۷٫

و قال تعالی: «مَنْ یَهْدِ اللّٰهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ:» الکهف-۱۷ فنفی عن المهتدین بهدایته کل مضل یؤثر فیهم بضلال،فلا یوجد فیهم ضلال،و کل معصیه ضلال کما یشیر إلیه قوله تعالی: «أَ لَمْ أَعْهَدْ إِلَیْکُمْ یٰا بَنِی آدَمَ أَنْ لاٰ تَعْبُدُوا الشَّیْطٰانَ إِنَّهُ لَکُمْ عَدُوٌّ مُبِینٌ وَ أَنِ اعْبُدُونِی هٰذٰا صِرٰاطٌ مُسْتَقِیمٌ وَ لَقَدْ أَضَلَّ مِنْکُمْ جِبِلاًّ کَثِیراً:» یس-۶۲ فعد کل معصیه ضلالا حاصلا بإضلال الشیطان بعد ما عدها عباده للشیطان فإثبات هدایته

ص :۱۳۵

تعالی فی حق الأنبیاء(ع)ثم نفی الضلال عمن اهتدی بهداه ثم عد کل معصیه ضلالا تبرئه منه تعالی لساحه أنبیائه عن صدور المعصیه منهم و کذا عن وقوع الخطإ فی فهمهم الوحی و إبلاغهم إیاه.

و یدل علیها أیضا قوله تعالی: وَ مَنْ یُطِعِ اللّٰهَ وَ الرَّسُولَ فَأُولٰئِکَ مَعَ الَّذِینَ أَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَیْهِمْ مِنَ النَّبِیِّینَ وَ الصِّدِّیقِینَ وَ الشُّهَدٰاءِ وَ الصّٰالِحِینَ وَ حَسُنَ أُولٰئِکَ رَفِیقاً:» النساء-۶۸ و قال أیضا: «اهْدِنَا الصِّرٰاطَ الْمُسْتَقِیمَ صِرٰاطَ الَّذِینَ أَنْعَمْتَ عَلَیْهِمْ غَیْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَیْهِمْ وَ لاَ الضّٰالِّینَ:» الحمد-۷ فوصف هؤلاء الذین أنعم علیهم من النبیین بأنهم لیسوا بضالین،و لو صدر عنهم معصیه لکانوا بذلک ضالین و کذا لو صدر عنهم خطأ فی الفهم أو التبلیغ،و یؤید هذا المعنی قوله تعالی فیما یصف به الأنبیاء: «أُولٰئِکَ الَّذِینَ أَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَیْهِمْ مِنَ النَّبِیِّینَ مِنْ ذُرِّیَّهِ آدَمَ وَ مِمَّنْ حَمَلْنٰا مَعَ نُوحٍ وَ مِنْ ذُرِّیَّهِ إِبْرٰاهِیمَ وَ إِسْرٰائِیلَ وَ مِمَّنْ هَدَیْنٰا وَ اجْتَبَیْنٰا إِذٰا تُتْلیٰ عَلَیْهِمْ آیٰاتُ الرَّحْمٰنِ خَرُّوا سُجَّداً وَ بُکِیًّا فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضٰاعُوا الصَّلاٰهَ وَ اتَّبَعُوا الشَّهَوٰاتِ فَسَوْفَ یَلْقَوْنَ غَیًّا:» مریم-۵۹ فجمع فی الأنبیاء أولا الخصلتین:أعنی الإنعام و الهدایه حیث أتی بمن البیانیه فی قوله وَ مِمَّنْ هَدَیْنٰا وَ اجْتَبَیْنٰا بعد قوله: أَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَیْهِمْ ،و وصفهم بما فیه غایه التذلل فی العبودیه،ثم وصف الخلف بما وصف من أوصاف الذم،و الفریق الثانی غیر الأول لأن الفریق الأول رجال ممدوحون مشکورون دون الثانی،و إذ وصف الفریق الثانی و عرفهم بأنهم اتبعوا الشهوات و سوف یلقون غیا فالفریق الأول و هم الأنبیاء ما کانوا یتبعون الشهوات و لا یلحقهم غی،و من البدیهی أن من کان هذا شأنه لم یجز صدور المعصیه عنه حتی أنهم لو کانوا قبل نبوتهم ممن یتبع الشهوات لکانوا بذلک ممن یلحقهم الغی لمکان الإطلاق فی قوله: أَضٰاعُوا الصَّلاٰهَ وَ اتَّبَعُوا الشَّهَوٰاتِ فَسَوْفَ یَلْقَوْنَ غَیًّا .

و هذا الوجه قریب من قول من استدل علی عصمه الأنبیاء من طریق العقل بأن إرسال الرسل و إجراء المعجزات علی أیدیهم تصدیق لقولهم.فلا یصدر عنهم کذب و کذا تصدیق لأهلیتهم للتبلیغ،و العقل لا یعد إنسانا یصدر منه المعاصی و الأفعال المنافیه لمرام و مقصد کیف کان أهلا للدعوه إلی ذلک المرام فإجراء المعجزات علی أیدیهم یتضمن تصدیق عدم خطائهم فی تلقی الوحی و فی تبلیغ الرساله و فی امتثالهم للتکالیف المتوجه إلیهم بالطاعه.

ص :۱۳۶

و لا یرد علیه:أن الناس و هم عقلاء یتسببون فی أنواع تبلیغاتهم و أقسام أغراضهم الاجتماعیه بالتبلیغ ممن لا یخلو عن بعض القصور و التقصیر فی التبلیغ،فإن ذلک منهم لأحد أمرین لا یجوز فیما نحن فیه،إما لمکان المسامحه منهم فی الیسیر من القصور و التقصیر،و إما لأن مقصودهم هو البلوغ إلی ما تیسر من الأمر المطلوب،و القبض علی الیسیر و الغض عن الکثیر و شیء من الأمرین لا یلیق بساحته تعالی.

و لا یرد علیه أیضا:ظاهر قوله تعالی: «فَلَوْ لاٰ نَفَرَ مِنْ کُلِّ فِرْقَهٍ مِنْهُمْ طٰائِفَهٌ لِیَتَفَقَّهُوا فِی الدِّینِ وَ لِیُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذٰا رَجَعُوا إِلَیْهِمْ لَعَلَّهُمْ یَحْذَرُونَ:» التوبه-۱۲۳ فإن الآیه و إن کانت فی حق العامه من المسلمین ممن لیس بمعصوم لکنه أذن لهم فی تبلیغ ما تعلموا من الدین و تفقهوا فیه،لا تصدیق لهم فیما أنذروا به و جعل حجیه لقولهم علی الناس و المحذور إنما هو فی الثانی دون الأول.

و مما یدل علی عصمتهم(ع)قوله تعالی: «وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ رَسُولٍ إِلاّٰ لِیُطٰاعَ بِإِذْنِ اللّٰهِ:» النساء-۶۴،حیث جعل کون الرسول مطاعا غایه للإرسال، و قصر الغایه فیه،و ذلک یستدعی بالملازمه البینه تعلق إرادته تعالی بکل ما یطاع فیه الرسول و هو قوله أو فعله لأن کلا منهما وسیله معموله متداوله فی التبلیغ،فلو تحقق من الرسول خطأ فی فهم الوحی أو فی التبلیغ کان ذلک إراده منه تعالی للباطل و الله سبحانه لا یرید إلا الحق.

و کذا لو صدر عن الرسول معصیه قولا أو فعلا و المعصیه مبغوضه منهی عنها لکان بعینه متعلق إرادته تعالی فیکون بعینه طاعه محبوبه فیکون تعالی مریدا غیر مرید،آمرا و ناهیا،محبا و مبغضا بالنسبه إلی فعل واحد بعینه تعالی عن تناقض الصفات و الأفعال علوا کبیرا و هو باطل و إن قلنا بجواز تکلیف ما لا یطاق علی ما قال به بعضهم،فإن تکلیف ما لا یطاق تکلیف بالمحال و ما نحن فیه تکلیف نفسه محال لأنه تکلیف و لا تکلیف و إراده و لا إراده و حب و لا حب و مدح و ذم بالنسبه إلی فعل واحد!.

و مما یدل علی ذلک أیضا قوله تعالی: «رُسُلاً مُبَشِّرِینَ وَ مُنْذِرِینَ لِئَلاّٰ یَکُونَ لِلنّٰاسِ عَلَی اللّٰهِ حُجَّهٌ بَعْدَ الرُّسُلِ:» النساء-۱۶۵ فإن الآیه ظاهره فی أن الله سبحانه

ص :۱۳۷

یرید قطع عذر الناس فی ما فیه المخالفه و المعصیه و أن لا قاطع للعذر إلا الرسل(ع)، و من المعلوم أن قطع الرسل عذر الناس و رفعهم لحجتهم إنما یصح إذا لم یتحقق فی ناحیتهم ما لا یوافق إراده الله و رضاه:من قول أو فعل،و خطإ أو معصیه و إلا کان للناس أن یتمسکوا به و یحتجوا علی ربهم سبحانه و هو نقض لغرضه تعالی.

فإن قلت:الذی یدل علیه ما مر من الآیات الکریمه هو أن الأنبیاء(ع) لا یقع منهم خطأ و لا یصدر عنهم معصیه و لیس ذلک من العصمه فی شیء فإن العصمه علی ما ذکره القوم قوه تمنع الإنسان عن الوقوع فی الخطإ،و تردعه عن فعل المعصیه و اقتراف الخطیئه،و لیست القوه مجرد صدور الفعل أو عدم صدوره و إنما هی مبدأ نفسانی تصدر عنه الفعل کما تصدر الأفعال عن الملکات النفسانیه.

قلت:نعم لکن الذی یحتاج إلیه فی الأبحاث السابقه هو عدم تحقق الخطإ و المعصیه من النبی(ع)و لا یضر فی ذلک عدم ثبوت قوه تصدر عنها الفعل صوابا أو طاعه و هو ظاهر.

و مع ذلک یمکن الاستدلال علی کون العصمه مستنده إلی قوه رادعه بما مر فی البحث عن الإعجاز من دلاله قوله تعالی: «إِنَّ اللّٰهَ بٰالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللّٰهُ لِکُلِّ شَیْءٍ قَدْراً:» الطلاق-۳ و کذا قوله تعالی: «إِنَّ رَبِّی عَلیٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِیمٍ:» هود-۵۶ علی أن کلا من الحوادث یحتاج إلی مبدإ یصدر عنه و سبب یتحقق به،فهذه الأفعال الصادره عن النبی(ع)علی وتیره واحده صوابا و طاعه تنتهی إلی سبب مع النبی(ع) و فی نفسه و هی القوه الرادعه و توضیحه:أن أفعال النبی المفروض صدورها طاعه أفعال اختیاریه من نوع الأفعال الاختیاریه الصادره عنا التی بعضها طاعه و بعضها معصیه،و لا شک أن الفعل الاختیاری إنما هو اختیاری بصدوره عن العلم و المشیه، و إنما یختلف الفعل طاعه و معصیه باختلاف الصوره العلمیه التی یصدر عنها،فإن کان المقصود هو الجری علی العبودیه بامتثال الأمر مثلا تحققت الطاعه،و إن کان المطلوب -أعنی الصوره العلمیه التی یضاف إلیها المشیه-اتباع الهوی و اقتراف ما نهی الله عنه تحققت المعصیه، فاختلاف أفعالنا طاعه و معصیه لاختلاف علمنا الذی یصدر عنه الفعل،و لو دام أحد العلمین أعنی الحکم بوجوب الجری علی العبودیه و امتثال الأمر الإلهی لما صدر إلا الطاعه،و لو دام العلم الآخر الصادر عنه المعصیه و(العیاذ بالله)لم یتحقق

ص :۱۳۸

إلا المعصیه،و علی هذا فصدور الأفعال عن النبی ص بوصف الطاعه دائما لیس إلا لأن العلم الذی یصدر عنه فعله بالمشیه صوره علمیه صالحه غیر متغیره،و هو الإذعان بوجوب العبودیه دائما،و من المعلوم أن الصوره العلمیه و الهیئه النفسانیه الراسخه غیر الزائله هی الملکه النفسانیه کملکه العفه و الشجاعه و العداله و نحوها،ففی النبی ملکه نفسانیه یصدر عنها أفعاله علی الطاعه و الانقیاد و هی القوه الرادعه عن المعصیه.

و من جهه أخری النبی لا یخطئ فی تلقی الوحی و لا فی تبلیغ الرساله ففیه هیئه نفسانیه لا تخطئ فی تلقی المعارف و تبلیغها و لا تعصی فی العمل و لو فرضنا أن هذه الأفعال و هی علی وتیره واحده لیس فیها إلا الصواب و الطاعه تحققت منه من غیر توسط سبب من الأسباب یکون معه،و لا انضمام من شیء إلی نفس النبی کان معنی ذلک أن تصدر أفعاله الاختیاریه علی تلک الصفه بإراده من الله سبحانه من غیر دخاله للنبی(ع)فیه،و لازم ذلک إبطال علم النبی ص و إرادته فی تأثیرها فی أفعاله و فی ذلک خروج الأفعال الاختیاریه عن کونها اختیاریه،و هو ینافی افتراض کونه فردا من أفراد الإنسان الفاعل بالعلم و الإراده،فالعصمه من الله سبحانه إنما هی بإیجاد سبب فی الإنسان النبی یصدر عنه أفعاله الاختیاریه صوابا و طاعه و هو نوع من العلم الراسخ و هو الملکه کما مر.

(کلام فی النبوه)

و الله سبحانه بعد ما ذکر هذه الحقیقه و(هی وصف إرشاد الناس بالوحی)فی کلامه کثیرا عبر عن رجالها بتعبیرین مختلفین فیه تقسیمهم إلی قسمین أو کالتقسیم:و هما الرسول و النبی،قال تعالی: «وَ جِیءَ بِالنَّبِیِّینَ وَ الشُّهَدٰاءِ:» الزمر-۶۹،و قال تعالی:

«یَوْمَ یَجْمَعُ اللّٰهُ الرُّسُلَ فَیَقُولُ مٰا ذٰا أُجِبْتُمْ:» المائده-۱۰۹ و معنی الرسول حامل الرساله، و معنی النبی حامل النبإ،فللرسول شرف الوساطه بین الله سبحانه و بین خلقه و للنبی شرف العلم بالله و بما عنده.

و قد قیل إن الفرق بین النبی و الرسول بالعموم و الخصوص المطلق فالرسول هو الذی یبعث فیؤمر بالتبلیغ و یحمل الرساله،و النبی هو الذی یبعث سواء أمر بالتبلیغ أم لم یؤمر.

ص :۱۳۹

لکن هذا الفرق لا یؤیده کلامه تعالی کقوله تعالی: «وَ اذْکُرْ فِی الْکِتٰابِ مُوسیٰ إِنَّهُ کٰانَ مُخْلَصاً وَ کٰانَ رَسُولاً نَبِیًّا:» مریم-۵۱ و الآیه فی مقام المدح و التعظیم و لا یناسب هذا المقام التدرج من الخاص إلی العام کما لا یخفی.

و کذا قوله تعالی: «وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ قَبْلِکَ مِنْ رَسُولٍ وَ لاٰ نَبِیٍّ:» الحج-۵۱،حیث جمع فی الکلام بین الرسول و النبی ثم جعل کلا منهما مرسلا لکن قوله تعالی: «وَ وُضِعَ الْکِتٰابُ وَ جِیءَ بِالنَّبِیِّینَ وَ الشُّهَدٰاءِ:» الزمر-۶۹، و کذا قوله تعالی: «وَ لٰکِنْ رَسُولَ اللّٰهِ وَ خٰاتَمَ النَّبِیِّینَ:» الأحزاب-۴۰،و کذا ما فی الآیه المبحوث عنها من قوله تعالی:

« فَبَعَثَ اللّٰهُ النَّبِیِّینَ مُبَشِّرِینَ وَ مُنْذِرِینَ »إلی غیر ذلک من الآیات یعطی ظاهرها أن کل مبعوث من الله بالإرسال إلی الناس نبی و لا ینافی ذلک ما مر من قوله تعالی: وَ کٰانَ رَسُولاً نَبِیًّا الآیه،فإن اللفظین قصد بهما معناهما من غیر أن یصیرا اسمین مهجوری المعنی فالمعنی و کان رسولا خبیرا بآیات الله و معارفه،و کذا قوله تعالی:« وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ قَبْلِکَ مِنْ رَسُولٍ وَ لاٰ نَبِیٍّ الآیه لإمکان أن یقال:إن النبی و الرسول کلیهما مرسلان إلی الناس، غیر أن النبی بعث لینبیء الناس بما عنده من نبإ الغیب لکونه خبیرا بما عند الله،و الرسول هو المرسل برساله خاصه زائده علی أصل نبإ النبوه کما یشعر به أمثال قوله تعالی:

«وَ لِکُلِّ أُمَّهٍ رَسُولٌ فَإِذٰا جٰاءَ رَسُولُهُمْ قُضِیَ بَیْنَهُمْ بِالْقِسْطِ:» یونس-۴۷،و قوله تعالی:

«وَ مٰا کُنّٰا مُعَذِّبِینَ حَتّٰی نَبْعَثَ رَسُولاً:» ،و علی هذا فالنبی هو الذی یبین للناس صلاح معاشهم و معادهم من أصول الدین و فروعه علی ما اقتضته عنایه الله من هدایه الناس إلی سعادتهم،و الرسول هو الحامل لرساله خاصه مشتمله علی إتمام حجه یستتبع مخالفته هلاکه أو عذابا أو نحو ذلک قال تعالی: «لِئَلاّٰ یَکُونَ لِلنّٰاسِ عَلَی اللّٰهِ حُجَّهٌ بَعْدَ الرُّسُلِ:» النساء-۱۶۵،و لا یظهر من کلامه تعالی فی الفرق بینهما أزید مما یفیده لفظاهما بحسب المفهوم، و لازمه هو الذی أشرنا إلیه من أن للرسول شرف الوساطه بین الله تعالی و بین عباده و للنبی شرف العلم بالله و بما عنده و سیأتی ما روی عن أئمه أهل البیت«(ع)»من الفرق بینهما.

ثم إن القرآن صریح فی أن الأنبیاء کثیرون و إن الله سبحانه لم یقصص الجمیع فی کتابه،قال تعالی: «وَ لَقَدْ أَرْسَلْنٰا رُسُلاً مِنْ قَبْلِکَ مِنْهُمْ مَنْ قَصَصْنٰا عَلَیْکَ وَ مِنْهُمْ مَنْ لَمْ نَقْصُصْ عَلَیْکَ:» ،إلی غیر ذلک و الذین قصهم الله تعالی فی کتابه بالاسم

ص :۱۴۰

بضعه و عشرون نبیا و هم:آدم،و نوح،و إدریس،و هود،و صالح،و إبراهیم، و لوط،و إسماعیل،و الیسع،و ذو الکفل،و إلیاس،و یونس،و إسحاق،و یعقوب، و یوسف،و شعیب،و موسی،و هارون،و داود،و سلیمان،و أیوب،و زکریا،و یحیی، و إسماعیل صادق الوعد،و عیسی،و محمد صلی الله علیهم أجمعین.

و هناک عده لم یذکروا بأسمائهم بل بالتوصیف و الکنایه،قال سبحانه: (أَ لَمْ تَرَ إِلَی الْمَلَإِ مِنْ بَنِی إِسْرٰائِیلَ مِنْ بَعْدِ مُوسیٰ إِذْ قٰالُوا لِنَبِیٍّ لَهُمُ ابْعَثْ لَنٰا مَلِکاً:» البقره-۲۴۶ و قال تعالی: «أَوْ کَالَّذِی مَرَّ عَلیٰ قَرْیَهٍ وَ هِیَ خٰاوِیَهٌ عَلیٰ عُرُوشِهٰا:» البقره-۲۵۹،و قال تعالی: «إِذْ أَرْسَلْنٰا إِلَیْهِمُ اثْنَیْنِ فَکَذَّبُوهُمٰا فَعَزَّزْنٰا بِثٰالِثٍ:» یس-۱۴،و قال تعالی:

«فَوَجَدٰا عَبْداً مِنْ عِبٰادِنٰا آتَیْنٰاهُ(رَحْمَهً مِنْ عِنْدِنٰا وَ عَلَّمْنٰاهُ)مِنْ لَدُنّٰا عِلْماً:» الکهف-۶۵ و قال تعالی:

«وَ الْأَسْبٰاطِ:» البقره-۱۳۶،و هناک من لم یتضح کونه نبیا کفتی موسی فی قوله تعالی: «وَ إِذْ قٰالَ مُوسیٰ لِفَتٰاهُ:» الکهف-۶۰،و مثل ذی القرنین و عمران أبی مریم و عزیر من المصرح بأسمائهم.

و بالجمله لم یذکر فی القرآن لهم عدد یقفون عنده و الذی یشتمل من الروایات علی بیان عدتهم آحاد مختلفه المتون و أشهرها

روایه أبی ذر عن النبی ص*: أن الأنبیاء مائه و أربعه و عشرون ألف نبی،و المرسلون منهم ثلاثمائه و ثلاثه عشر نبیا.

و اعلم:أن سادات الأنبیاء هم أولوا العزم منهم و هم:نوح،و إبراهیم،و موسی و عیسی،و محمد ص،قال تعالی: «فَاصْبِرْ کَمٰا صَبَرَ أُولُوا الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ:» الأحقاف-۳۵ و سیجیء أن معنی العزم فیهم الثبات علی العهد الأول المأخوذ منهم و عدم نسیانه،قال تعالی: «وَ إِذْ أَخَذْنٰا مِنَ النَّبِیِّینَ مِیثٰاقَهُمْ وَ مِنْکَ وَ مِنْ نُوحٍ وَ إِبْرٰاهِیمَ وَ مُوسیٰ وَ عِیسَی ابْنِ مَرْیَمَ وَ أَخَذْنٰا مِنْهُمْ مِیثٰاقاً غَلِیظاً:» الأحزاب-۷،و قال تعالی: «وَ لَقَدْ عَهِدْنٰا إِلیٰ آدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِیَ وَ لَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْماً:» طه-۱۱۵٫

و کل واحد من هؤلاء الخمسه صاحب شرع و کتاب،قال تعالی: «شَرَعَ لَکُمْ مِنَ الدِّینِ مٰا وَصّٰی بِهِ نُوحاً وَ الَّذِی أَوْحَیْنٰا إِلَیْکَ وَ مٰا وَصَّیْنٰا بِهِ إِبْرٰاهِیمَ وَ مُوسیٰ وَ عِیسیٰ:» الشوری-۱۳،و قال تعالی: «إِنَّ هٰذٰا لَفِی الصُّحُفِ الْأُولیٰ صُحُفِ إِبْرٰاهِیمَ وَ مُوسیٰ:» الأعلی-۱۹،و قال تعالی: «إِنّٰا أَنْزَلْنَا التَّوْرٰاهَ فِیهٰا هُدیً وَ نُورٌ یَحْکُمُ بِهَا النَّبِیُّونَ ،Xإلی أن

ص :۱۴۱

قال:X «وَ قَفَّیْنٰا عَلیٰ آثٰارِهِمْ بِعِیسَی ابْنِ مَرْیَمَ مُصَدِّقاً لِمٰا بَیْنَ یَدَیْهِ مِنَ التَّوْرٰاهِ وَ آتَیْنٰاهُ الْإِنْجِیلَ فِیهِ هُدیً وَ نُورٌ -Xإلی أن قالX- وَ أَنْزَلْنٰا إِلَیْکَ الْکِتٰابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقاً لِمٰا بَیْنَ یَدَیْهِ مِنَ الْکِتٰابِ وَ مُهَیْمِناً عَلَیْهِ فَاحْکُمْ بَیْنَهُمْ بِمٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ وَ لاٰ تَتَّبِعْ أَهْوٰاءَهُمْ عَمّٰا جٰاءَکَ مِنَ الْحَقِّ لِکُلٍّ جَعَلْنٰا مِنْکُمْ شِرْعَهً وَ مِنْهٰاجاً وَ لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ لَجَعَلَکُمْ أُمَّهً وٰاحِدَهً وَ لٰکِنْ لِیَبْلُوَکُمْ فِی مٰا آتٰاکُمْ:» المائده-۴۸٫

و الآیات تبین أن لهم شرائع و أن لإبراهیم و موسی و عیسی و محمد ص کتبا، و أما کتاب نوح فقد عرفت أن الآیه أعنی قوله تعالی: کٰانَ النّٰاسُ أُمَّهً وٰاحِدَهً «إلخ»، بانضمامه إلی قوله تعالی شَرَعَ لَکُمْ مِنَ الدِّینِ مٰا وَصّٰی بِهِ نُوحاً الآیه تدل علیه،و هذا الذی ذکرناه لا ینافی نزول الکتاب علی داود(ع)،قال تعالی: «وَ آتَیْنٰا دٰاوُدَ زَبُوراً:» النساء-۱۶۳ و لا ما فی الروایات من نسبه کتب إلی آدم،و شیث، و إدریس،فإنها کتب لا تشتمل علی الأحکام و الشرائع.

و اعلم أن من لوازم النبوه الوحی و هو نوع تکلیم إلهی تتوقف علیه النبوه قال تعالی: «إِنّٰا أَوْحَیْنٰا إِلَیْکَ کَمٰا أَوْحَیْنٰا إِلیٰ نُوحٍ وَ النَّبِیِّینَ مِنْ بَعْدِهِ:» النساء-۱۶۳،و سیجیء استیفاء البحث عن معناه فی سوره الشوری إن شاء الله.

(بحث روائی)

فی المجمع،عن الباقر(ع)أنه قال*: کان الناس قبل نوح أمه واحده علی فطره الله-لا مهتدین و لا ضالین فبعث الله النبیین.

و فی تفسیر العیاشی،عن الصادق(ع)فی الآیه قال*: و کان ذلک قبل نوح-فقیل:

فعلی هدی کانوا؟قال بل کانوا ضلالا،و ذلک أنه لما انقرض آدم و صالح ذریته، و بقی شیث وصیه لا یقدر علی إظهار دین الله- الذی کان علیه آدم و صالح ذریته و ذلک أن قابیل کان یواعده بالقتل-کما قتل أخاه هابیل،فصار فیهم بالتقیه و الکتمان فازدادوا کل یوم ضلاله حتی لم یبق علی الأرض معهم إلا من هو سلف،و لحق الوصی بجزیره من البحر لیعبد الله-فبدا لله تبارک و تعالی أن یبعث الرسل،و لو سئل هؤلاء الجهال لقالوا قد فرغ من الأمر،و کذبوا،إنما هو شیء یحکم الله فی کل عام ثم قرأ:

فِیهٰا یُفْرَقُ کُلُّ أَمْرٍ حَکِیمٍ ،فیحکم الله تبارک و تعالی:ما یکون فی تلک السنه من شده أو رخاء أو مطر أو غیر ذلک،قلت أ فضلالا کانوا قبل النبیین أم علی هدی؟ قال:لم یکونوا علی هدی،کانوا علی فطره الله التی فطرهم علیها،لا تبدیل لخلق الله،و لم یکونوا لیهتدوا حتی یهدیهم الله،أ ما تسمع بقول إبراهیم: لَئِنْ لَمْ یَهْدِنِی

ص :۱۴۲

رَبِّی لَأَکُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضّٰالِّینَ أی ناسیا للمیثاق.

أقول:قوله:لم یکونوا علی هدی کانوا علی فطره الله،یفسر معنی کونهم ضلالا المذکور فی أول الحدیث،و أنهم إنما خلوا عن الهدایه التفصیلیه إلی المعارف الإلهیه،و أما الهدایه الإجمالیه فهی تجامع الضلال بمعنی الجهل بالتفاصیل کما یشیر إلیه قوله(ع)فی روایه المجمع،المنقوله آنفا:علی فطره الله لا مهتدین و لا ضلالا.

و قوله(ص):أی ناسیا للمیثاق،تفسیر للضلال فالهدایه هی ذکر المیثاق حقیقه کما فی الکمل من المؤمنین أو الجری علی حال من هو ذاکر للمیثاق و إن لم یکن ذاکرا له حقیقه و هو حال سائر المؤمنین و لا یخلو إطلاق الهدایه علیه من عنایه.

و فی التوحید،عن هشام بن الحکم قال*: سأل الزندیق الذی أتی أبا عبد الله فقال:

من أین أثبت أنبیاء و رسلا؟قال أبو عبد الله(ع):إنا لما أثبتنا:أن لنا خالقا صانعا-متعالیا عنا و عن جمیع ما خلق،و کان ذلک الصانع حکیما-لم یجز أن یشاهده خلقه،و لا یلامسوه،و لا یباشرهم و لا یباشروه و یحاجهم و یحاجوه،فثبت أن له سفراء فی خلقه یدلونهم علی مصالحهم و منافعهم و ما فیه بقاؤهم،و فی ترکه فناؤهم، فثبت الآمرون الناهون عن الحکیم العلیم فی خلقه،و ثبت عند ذلک أن له معبرین و هم الأنبیاء و صفوته من خلقه،حکماء مؤدبون بالحکمه مبعوثین بها،غیر مشارکین للناس فی أحوالهم،علی مشارکتهم لهم فی الخلق و الترکیب،مؤیدین من عند الحکیم العلیم بالحکمه و الدلائل و البراهین و الشواهد،من إحیاء الموتی،و إبراء الأکمه و الأبرص-فلا یخلو أرض الله من حجه یکون معه علم-یدل علی صدق مقال الرسول و وجوب عدالته.

أقول:و الحدیث کما تری مشتمل علی حجج ثلاث فی مسائل ثلاث من النبوه.

إحداها:الحجه علی النبوه العامه و بالتأمل فیما ذکره(ص)تجد أنه منطبق علی ما استفدنا من قوله تعالی: کٰانَ النّٰاسُ أُمَّهً وٰاحِدَهً الآیه.

و ثانیتها:الحجه علی لزوم تأیید النبی بالمعجزه،و ما ذکره(ع)منطبق علی ما ذکرناه فی البحث عن الإعجاز فی بیان قوله تعالی: «وَ إِنْ کُنْتُمْ فِی رَیْبٍ مِمّٰا نَزَّلْنٰا عَلیٰ عَبْدِنٰا فَأْتُوا بِسُورَهٍ مِنْ مِثْلِهِ:» البقره-۲۳٫

ص :۱۴۳

و ثالثتها:مسأله عدم خلو الأرض عن الحجه و سیأتی بیانه إن شاء الله.

و فی المعانی،و الخصال،عن عتبه اللیثی عن أبی ذر رحمه الله قال*: قلت یا رسول الله کم النبیون؟قال:مائه و أربعه و عشرون ألف نبی،قلت*:کم المرسلون منهم؟قال ثلاثمائه و ثلاثه عشر جما غفیرا،قلت من کان أول الأنبیاء؟قال:آدم،قلت:و کان من الأنبیاء مرسلا؟قال:نعم خلقه الله بیده و نفخ فیه من روحه،ثم قال یا أبا ذر أربعه من الأنبیاء سریانیون:آدم و شیث،و أخنوخ و هو إدریس و هو أول من خط بالقلم، و نوح،و أربعه من العرب:هود،و صالح،و شعیب،و نبیک محمد ص،و أول نبی من بنی إسرائیل موسی و آخرهم عیسی و ستمائه نبی،قلت:یا رسول الله!کم أنزل الله تعالی من کتاب؟قال:مائه کتاب و أربعه کتب،أنزل الله علی شیث خمسین صحیفه-و علی إدریس ثلاثین صحیفه،و علی إبراهیم عشرین صحیفه،و أنزل التوراه، و الإنجیل،و الزبور،و الفرقان.

أقول:و الروایه و خاصه صدرها المتعرض لعدد الأنبیاء و المرسلین من المشهورات روتها الخاصه و العامه فی کتبهم،و روی هذا المعنی الصدوق فی الخصال،و الأمالی، عن الرضا عن آبائه عن النبی ص و عن زید بن علی عن آبائه عن أمیر المؤمنین (ع)و رواه ابن قولویه فی کامل الزیاره،و السید فی الإقبال،عن السجاد(ع)، و فی البصائر،عن الباقر(ع).

و فی الکافی،عن الباقر(ع)*: فی قوله تعالی: وَ کٰانَ رَسُولاً نَبِیًّا -الآیه قال:النبی الذی یری فی منامه و یسمع الصوت و لا یعاین الملک،و الرسول الذی یسمع الصوت و لا یری فی المنام و یعاین.

أقول:و فی هذا المعنی روایات أخر،و من الممکن أن یستفاد ذلک من مثل قوله تعالی: «فَأَرْسِلْ إِلیٰ هٰارُونَ:» الشعراء-۱۳،و لیس معناها أن معنی الرسول هو المرسل إلیه ملک الوحی بل المقصود أن النبوه و الرساله مقامان خاصه أحدهما الرؤیا و خاصه الآخر مشاهده ملک الوحی،و ربما اجتمع المقامان فی واحد فاجتمعت الخاصتان،و ربما کانت نبوه من غیر رساله،فیکون الرساله أخص من النبوه مصداقا لا مفهوما کما یصرح به الحدیث السابق عن أبی ذر حیث یقول:قلت:کم المرسلون منهم؟ فقد تبین أن کل رسول نبی و لا عکس.و بذلک یظهر الجواب عما اعترضه

ص :۱۴۴

بعضهم علی دلاله قوله تعالی: «وَ لٰکِنْ رَسُولَ اللّٰهِ وَ خٰاتَمَ النَّبِیِّینَ:» الأحزاب-۴۰، إنه إنما یدل علی ختم النبوه دون ختم الرساله مستدلا بهذه الروایه و نظائرها.

و الجواب:أن النبوه أعم مصداقا من الرساله و ارتفاع الأعم یستلزم ارتفاع الأخص و لا دلاله فی الروایات کما عرفت علی العموم من وجه بین الرساله و النبوه بل الروایات صریحه فی العموم المطلق.

و فی العیون،عن أبی الحسن الرضا(ع)قال*: إنما سمی أولو العزم أولی العزم- لأنهم کانوا أصحاب العزائم و الشرائع،و ذلک أن کل نبی کان بعد نوح-کان علی شریعته و منهاجه و تابعا لکتابه إلی زمن إبراهیم الخلیل،و کل نبی کان فی أیام إبراهیم-کان علی شریعه إبراهیم و منهاجه و تابعا لکتابه إلی زمن موسی،و کل نبی کان فی زمن موسی کان علی شریعه موسی و منهاجه و تابعا لکتابه إلی أیام عیسی-و کل نبی کان فی أیام عیسی و بعده-کان علی شریعه عیسی و منهاجه و تابعا لکتابه إلی زمن نبینا محمد ص- فهؤلاء الخمسه أولو العزم،و هم أفضل الأنبیاء و الرسل(ع)-و شریعه محمد لا تنسخ إلی یوم القیامه،و لا نبی بعده إلی یوم القیامه-فمن ادعی بعده النبوه أو أتی بعد القرآن بکتاب- فدمه مباح لکل من سمع ذلک منه.

أقول:و روی هذا المعنی صاحب قصص الأنبیاء،عن الصادق(ع).

و فی تفسیر القمی،”: فی قوله تعالی: فَاصْبِرْ کَمٰا صَبَرَ أُولُوا الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ -الآیه، و هم نوح،و إبراهیم،و موسی،و عیسی بن مریم(ع)،و معنی أولی العزم أنهم سبقوا الأنبیاء إلی الإقرار بالله-و أقروا بکل نبی کان قبلهم و بعدهم:و عزموا علی الصبر مع التکذیب لهم و الأذی.

أقول:

و روی من طرق أهل السنه و الجماعه عن ابن عباس و قتاده”*: أن أولی العزم من الأنبیاء خمسه:نوح،و إبراهیم،و موسی،و عیسی،و محمد ص کما رویناه من طرق أهل البیت،و هناک أقوال أخر منسوبه إلی بعضهم:فذهب بعضهم إلی أنهم سته:نوح،و إبراهیم،و إسحاق،و یعقوب،و یوسف،و أیوب،و ذهب بعضهم إلی أنهم الذین أمروا بالجهاد و القتال و أظهروا المکاشفه و جاهدوا فی الدین،و ذهب بعضهم

ص :۱۴۵

إلی أنهم أربعه:إبراهیم،و نوح،و هود،و رابعهم محمد ص،و هذه أقوال خالیه عن الحجه و قد ذکرنا الوجه فی ذلک.

و فی تفسیر العیاشی،عن الثمالی عن أبی جعفر(ع)،قال*: ؟کان ما بین آدم و بین نوح من الأنبیاء مستخفین،و لذلک خفی ذکرهم فی القرآن-فلم یسموا کما سمی من استعلن من الأنبیاء الحدیث.

أقول:و روی هذا المعنی عن أهل بیت العصمه(ع)بطرق کثیره.

و فی الصافی،عن المجمع عن علی(ع)*: بعث الله نبیا أسود لم یقص علینا قصته

و فی النهج،قال(ع)*: فی خطبه له یذکر فیها آدم(ع): فأهبطه إلی دار البلیه و تناسل الذریه،و اصطفی سبحانه من ولده أنبیاء أخذ علی الوحی میثاقهم، و علی تبلیغ الرساله أمانتهم،لما بدل أکثر خلقه عهد الله إلیهم،فجهلوا حقه، و اتخذوا الأنداد معه،و اجتالتهم الشیاطین عن معرفته،و اقتطعتهم عن عبادته، فبعث فیهم رسله،و واتر إلیهم أنبیاءه،لیستأدوهم میثاق فطرته،و یذکروهم منسی نعمته،و یحتجوا علیهم بالتبلیغ،و یثیروا لهم دفائن العقول،و یروهم آیات المقدره:

من سقف فوقهم مرفوع،و مهاد تحتهم موضوع،و معایش تحییهم،و آجال تفنیهم، و أوصاب تهرمهم،و أحداث تتابع علیهم،و لم یخل الله سبحانه خلقه من نبی مرسل، أو کتاب منزل،أو حجه لازمه أو محجه قائمه،رسل لا یقصر بهم قله عددهم و لا کثره المکذبین لهم:من سابق سمی له من بعده،أو غابر عرفه من قبله،علی ذلک نسلت القرون،و مضت الدهور،و سلفت الآباء،و خلفت الأبناء،إلی أن بعث الله سبحانه محمدا لإنجاز عدته،و تمام نبوته الخطبه.

أقول:قوله: اجتالتهم أی حملتهم علی الجولان إلی کل جانب،و قوله: واتر إلیهم،أی أرسل واحدا بعد واحد،و الأوصاب جمع وصب و هو المرض،و الأحداث جمع الحدث و هو النازله،و قوله نسلت القرون أی مضت،و إنجاز العده تصدیق الوعد،و المراد به الوعد الذی وعده الله سبحانه بإرسال رسوله محمد ص و بشر به عیسی(ع)و غیره من الأنبیاء(ع)،قال تعالی: «وَ تَمَّتْ کَلِمَهُ رَبِّکَ صِدْقاً وَ عَدْلاً:» الأنعام-۱۱۵٫

ص :۱۴۶

و فی تفسیر العیاشی،عن عبد الله بن الولید قال*:قال أبو عبد الله(ع)*: قال الله تعالی لموسی(ع):و کتبنا له فی الألواح من کل شیء-فعلمنا أنه لم یکتب لموسی الشیء کله،و قال تعالی لعیسی:لأبین لکم بعض الذی تختلفون فیه،و قال الله تعالی لمحمد ص: وَ جِئْنٰا بِکَ شَهِیداً عَلیٰ هٰؤُلاٰءِ وَ نَزَّلْنٰا عَلَیْکَ الْکِتٰابَ تِبْیٰاناً لِکُلِّ شَیْءٍ .

أقول:و روی فی بصائر الدرجات،هذا المعنی عن عبد الله بن الولید بطریقین، و قوله(ع)قال الله لموسی«إلخ»،إشاره إلی أن قوله تعالی فِی الْأَلْوٰاحِ مِنْ کُلِّ شَیْءٍ یفسر قوله تعالی فی حق التوراه: «وَ تَفْصِیلَ کُلِّ شَیْءٍ »إذ لو کان المراد به استیعاب البیان لجمیع جهات کل شیء لم یصح قوله: فِی الْأَلْوٰاحِ مِنْ کُلِّ شَیْءٍ فهذا الکلام شاهد علی أن المراد من تفصیل کل شیء تفصیله بوجه لا من جمیع الجهات فافهم.

(بحث فلسفی) [کلام فی النبوه.]

مسأله النبوه العامه بالنظر إلی کون النبوه نحو تبلیغ للأحکام و قوانین مجعوله مشرعه و هی أمور اعتباریه غیر حقیقیه،و إن کانت مسأله کلامیه غیر فلسفیه فإن البحث الفلسفی إنما ینال الأشیاء من حیث وجوداتها الخارجیه و حقائقها العینیه و لا یتناول الأمور المجعوله الاعتباریه.

لکنها بالنظر إلی جهه أخری مسأله فلسفیه و بحث حقیقی،و ذلک أن المواد الدینیه:من المعارف الأصلیه و الأحکام الخلقیه و العملیه لها ارتباط بالنفس الإنسانیه من جهه أنها تثبت فیها علوما راسخه أو أحوالا تؤدی إلی ملکات راسخه،و هذه العلوم و الملکات تکون صورا للنفس الإنسانیه تعین طریقها إلی السعاده و الشقاوه، و القرب و البعد من الله سبحانه،فإن الإنسان بواسطه الأعمال الصالحه و الاعتقادات الحقه الصادقه یکتسب لنفسه کمالات لا تتعلق إلا بما هی له عند الله سبحانه من القرب و الزلفی،و الرضوان و الجنان و بواسطه الأعمال الطالحه و العقائد السخیفه الباطله یکتسب لنفسه صورا لا تتعلق إلا بالدنیا الداثره و زخارفها الفانیه و یؤدیها ذلک أن ترد بعد مفارقه الدنیا و انقطاع الاختیار إلی دار البوار و مهاد النار و هذا سیر حقیقی.

ص :۱۴۷

و علی هذا فالمسأله حقیقیه و الحجه التی ذکرناها فی البیان السابق و استفدناها من الکتاب العزیز حجه برهانیه.

توضیح ذلک:أن هذه الصور للنفس الإنسانیه الواقعه فی طریق الاستکمال، و الإنسان نوع حقیقی بمعنی أنه موجود حقیقی مبدأ لآثار وجودیه عینیه،و العلل الفیاضه للموجودات أعطتها قابلیه النیل إلی کمالها الأخیر فی وجودها بشهاده التجربه و البرهان،و الواجب تعالی تام الإفاضه فیجب أن یکون هناک إفاضه لکل نفس مستعده بما یلائم استعدادها من الکمال،و یتبدل به قوتها إلی الفعلیه،من الکمال الذی یسمی سعاده إن کانت ذات صفات حسنه و ملکات فاضله معتدله أو الذی یسمی شقاوه إن کانت ذات رذائل و هیئات ردیه.

و إذ کانت هذه الملکات و الصور حاصله لها من طریق الأفعال الاختیاریه المنبعثه عن اعتقاد الصلاح و الفساد،و الخوف و الرجاء،و الرغبه إلی المنافع،و الرهبه من المضار،وجب أن تکون هذه الإفاضه أیضا متعلقه بالدعوه الدینیه بالتبشیر و الإنذار و التخویف و التطمیع لتکون شفاء للمؤمنین فیکملوا به فی سعادتهم،و خسارا للظالمین فیکملوا به فی شقاوتهم،و الدعوه تحتاج إلی داع یقدم بها و هو النبی المبعوث من عنده تعالی.

فإن قلت:کفی فی الدعوه ما یدعو إلیه العقل من اتباع الإنسان للحق فی الاعتقاد و العمل،و سلوکه طریق الفضیله و التقوی،فأی حاجه إلی بعث الأنبیاء.

قلت:العقل الذی یدعو إلی ذلک،و یأمر به هو العقل العملی الحاکم بالحسن و القبح،دون العقل النظری المدرک لحقائق الأشیاء کما مر بیانه سابقا،و العقل العملی یأخذ مقدمات حکمه من الإحساسات الباطنه،و الإحساسات التی هی بالفعل فی الإنسان فی بادی حاله هی إحساسات القوی الشهویه و الغضبیه،و أما القوه الناطقه القدسیه فهی بالقوه،و قد مر أن هذا الإحساس الفطری یدعو إلی الاختلاف،فهذه التی بالفعل لا تدع الإنسان یخرج من القوه إلی الفعل کما هو مشهود من حال الإنسان فکل قوم أو فرد فقد التربیه الصالحه عاد عما قلیل إلی التوحش و البربریه مع وجود العقل فیهم و حکم الفطره علیهم، فلا غناء عن تأیید إلهی بنبوه تؤید العقل.

ص :۱۴۸

(بحث اجتماعی) [کلام فی النبوه.]

فإن قلت:هب أن العقل لا یستقل بالعمل فی کل فرد أو فی کل قوم فی جمیع التقادیر و لکن الطبیعه تمیل دائما إلی ما فیه صلاحها و الاجتماع التابع لها مثلها یهدی إلی صلاح أفراده فهو یستقر بالآخره علی هیئه صالحه فیها سعاده أفراد المجتمعین و هو الأصل المعروف بتبعیه المحیط فالتفاعل بین الجهات المتضاده یؤدی بالآخره إلی اجتماع صالح مناسب لمحیط الحیاه الإنسانیه جالب لسعاده النوع المجتمع الأفراد،و یشهد به ما نشاهده و یؤیده التاریخ أن الاجتماعات لا تزال تمیل إلی التکامل و تتمنی الصلاح و تتوجه إلی السعاده اللذیذه عند الإنسان،فمنها ما بلغ مبتغاه و أمنیته کما فی بعض الأمم مثل سویسره،و منها ما هو فی الطریق و لما یتم له شرائط الکمال و هی قریبه أو بعیده کما فی سائر الدول.

قلت:تمایل الطبیعه إلی کمالها و سعادتها مما لا یسع أحدا إنکاره،و الاجتماع المنتهی إلی الطبیعه حاله حال الطبیعه فی التوجه إلی الکمال لکن الذی ینبغی الإمعان فیه أن هذا التمایل و التوجه لا یستوجب فعلیه الکمال و السعاده الحقیقیه،لما ذکرنا من فعلیه الکمال الشهوی و الغضبی فی الإنسان و کون مبادئ السعاده الحقیقیه فیه بالقوه،و الشاهد علیه عین ما استشهد به فی الاعتراض من کون الاجتماعات المدنیه المنقرضه و الحاضره متوجهه إلی الکمال، و نیل بعضها إلی المدنیه الفاضله السعیده، و قرب البعض الآخر أو بعده،فإن الذی نجده عند هؤلاء من الکمال و السعاده هو الکمال الجسمی و لیس الکمال الجسمی هو کمال الإنسان،فإن الإنسان لیس هو الجسم بل هو مرکب من جسم و روح،مؤلف من جهتین مادیه و معنویه له حیاه فی البدن و حیاه بعد مفارقته من غیر فناء و زوال،یحتاج إلی کمال و سعاده تستند إلیها فی حیاته الآخره،فلیس من الصحیح أن یعد کماله الجسمی الموضوع علی أساس الحیاه الطبیعیه کمالا له و سعاده بالنسبه إلیه،و حقیقته هذه الحقیقه.

فتبین أن الاجتماع بحسب التجربه إنما یتوجه بالفعل إلی فعلیه الکمال الجسمانی دون فعلیه الکمال الإنسانی،و إن کان فی قصدها هدایه الإنسان إلی کمال حقیقته لا کمال جسمه الذی فی تقویه جانبه هلاک الإنسانیه و انحلال ترکیبه،و ضلاله عن

ص :۱۴۹

صراطه المستقیم،فهذا الکمال لا یتم له إلا بتأیید من النبوه،و الهدایه الإلهیه.

فإن قلت:لو صحت هذه الدعوه النبویه و لها ارتباط بالهدایه التکوینیه لکان لازمها فعلیه التأثیر فی الاجتماعات الإنسانیه،کما أن هدایه الإنسان بل کل موجود مخلوق إلی منافع وجوده أمر فعلی جار فی الخلقه و التکوین،فکان من اللازم أن یتلبس به الاجتماعات،و یجری فی ما بین الناس مجری سائر الغرائز الجاریه،و لیس کذلک، فکیف یکون إصلاحا حقیقیا و لا تقبله الاجتماعات الإنسانیه؟فلیست الدعوه الدینیه فی رفعها اختلافات الحیاه إلا فرضیه غیر قابله الانطباق علی الحقیقه.

قلت:أولا أثر الدعوه الدینیه مشهود معاین،لا یرتاب فیه إلا مکابر،فإنها فی جمیع أعصار وجودها منذ ظهرت، ربت ألوفا و ألوفا من الأفراد فی جانب السعاده،و أضعاف ذلک و أضعاف أضعافهم فی جانب الشقاء بالقبول و الرد و الانقیاد و الاستکبار،و الإیمان و الکفر،مضافا إلی بعض الاجتماعات الدینیه المنعقده أحیانا من الزمان،علی أن الدنیا لم تقض عمرها بعد،و لما ینقرض العالم الإنسانی،و من الممکن أن یتحول الاجتماع الإنسانی یوما إلی اجتماع دینی صالح،فیه حیاه الإنسانیه الحقیقیه و سعاده الفضائل و الأخلاق الراقیه یوم لا یعبد فیه إلا الله سبحانه،و یسار فیه بالعداله و الفضیله،و لیس من الجائز أن نعد مثل هذا التأثیر العظیم هینا لا یعبأ به.

و ثانیا:أن الأبحاث الاجتماعیه و کذا علم النفس و علم الأخلاق تثبت أن الأفعال المتحققه فی الخارج لها ارتباط بالأحوال و الملکات من الأخلاق ترتضع من ثدی الصفات النفسانیه،و لها تأثیر فی النفوس،فالأفعال آثار النفوس و صفاتها،و لها آثار فی النفوس فی صفاتها،و یستنتج من هناک أصلان:أصل سرایه الصفات و الأخلاق، و أصل وراثتها،فهی تتسع وجودا بالسرایه عرضا،و تتسع ببقاء وجودها بالوراثه طولا.

فهذه الدعوه العظیمه و هی تصاحب الاجتماعات الإنسانیه من أقدم عهودها، فی تاریخها المضبوط و قبل ضبط التاریخ لا بد أن تکون ذات أثر عمیق فی حیاه الإنسان الاجتماعیه من حیث الأخلاق الفاضله و الصفات الحسنه الکریمه،فللدعوه الدینیه آثار فی النفوس و إن لم تجبها و لم تؤمن بها.

ص :۱۵۰

بل حقیقه الأمر:أن ما نشاهد فی الاجتماعات الحاضره من الملل و الأمم الحیه من آثار النبوه و الدین،و قد ملکوها بالوراثه أو التقلید،فإن الدین منذ ظهر بین هذا النوع حملته و انتحلت به أمم و جماعات هامه، و هو الداعی الوحید الذی یدعو إلی الإیمان،و الأخلاق الفاضله و العدل و الصلاح،فالموجود من الخصائل الحمیده بین الناس الیوم و إن کان قلیلا بقایا من آثاره و نتائجه،فإن التدابیر العامه فی الاجتماعات المتکونه ثلاثه لا رابع لها:أحدها تدبیر الاستبداد و هو یدعو إلی الرقیه فی جمیع الشئون الإنسانیه،و ثانیها القوانین المدنیه و هی تجری و تحکم فی الأفعال فحسب، و تدعو إلی الحریه فیما وراء ذلک من الأخلاق و غیرها،و ثالثها الدین و هو یحکم فی الاعتقادات و الأخلاق و الأفعال جمیعا و یدعو إلی إصلاح الجمیع.

فلو کان فی الدنیا خیر مرجو أو سعاده لوجب أن ینسب إلی الدین و تربیته.

و یشهد بذلک ما نشاهده من أمر الأمم التی بنت اجتماعها علی کمال الطبیعه، و أهملت أمر الدین و الأخلاق،فإنهم لم یلبثوا دون أن افتقدوا الصلاح و الرحمه و المحبه و صفاء القلب و سائر الفضائل الخلقیه و الفطریه مع وجود أصل الفطره فیهم،و لو کانت أصل الفطره کافیه،و لم تکن هذه الصفات بین البشر من البقایا الموروثه من الدین لما افتقدوا شیئا من ذلک.

علی أن التاریخ أصدق شاهد علی الاقتباسات التی عملتها الأمم المسیحیه بعد الحروب الصلیبیه،فاقتبسوا مهمات النکات من القوانین العامه الإسلامیه فتقلدوها و تقدموا بها،و الحال أن المسلمین اتخذوها وراءهم ظهریا،فتأخر هؤلاء و تقدم أولئک، و الکلام طویل الذیل.

و بالجمله الأصلان المذکوران،أعنی السرایه و الوراثه،و هما التقلید الغریزی فی الإنسان و التحفظ علی السیره المألوفه یوجبان نفوذ الروح الدینی فی الاجتماعات کما یوجبان فی غیره ذلک و هو تأثیر فعلی.

فإن قلت:فعلی هذه فما فائده الفطره فإنها لا تغنی طائلا و إنما أمر السعاده بید النبوه؟و ما فائده بناء التشریع علی أساس الفطره علی ما تدعیه النبوه.؟ قلت:ما قدمناه فی بیان ما للفطره من الارتباط بسعاده الإنسان و کماله یکفی فی حل هذه الشبهه،فإن السعاده و الکمال الذی تجلبه النبوه إلی الإنسان لیس أمرا

ص :۱۵۱

خارجا عن هذا النوع،و لا غریبا عن الفطره،فإن الفطره هی التی تهتدی إلیه، لکن هذا الاهتداء لا یتم لها بالفعل وحدها من غیر معین یعینها علی ذلک،و هذا المعین الذی یعینها علی ذلک و هو حقیقه النبوه لیس أیضا أمرا خارجا عن الإنسانیه و کمالها، منضما إلی الإنسان کالحجر الموضوع فی جنب الإنسان مثلا،و إلا کان ما یعود منه إلی الإنسان أمرا غیر کماله و سعادته کالثقل الذی یضیفه الحجر إلی ثقل الإنسان فی وزنه،بل هو أیضا کمال فطری للإنسان مذخور فی هذا النوع،و هو شعور خاص و إدراک مخصوص مکمون فی حقیقته لا یهتدی إلیه بالفعل إلا آحاد من النوع أخذتهم العنایه الإلهیه،کما أن للبالغ من الإنسان شعورا خاصا بلذه النکاح،لا تهتدی إلیه بالفعل بقیه الأفراد غیر البالغین بالفعل،و إن کان الجمیع من البالغ و غیر البالغ مشترکین فی الفطره الإنسانیه،و الشعور شعور مرتبط بالفطره.

و بالجمله لا حقیقه النبوه أمر زائد علی إنسانیه الإنسان الذی یسمی نبیا،و خارج عن فطرته،و لا السعاده التی تهتدی سائر الأمه إلیها أمر خارج عن إنسانیتهم و فطرتهم،غریب عما یستأنسه وجودهم الإنسانی،و إلا لم تکن کمالا و سعاده بالنسبه إلیهم.

فإن قلت:فیعود الإشکال علی هذا التقریر إلی النبوه،فإن الفطره علی هذا کافیه وحدها و النبوه غیر خارجه عن الفطره.

فإن المتحصل من هذا الکلام،هو أن النوع الإنسانی المتمدن بفطرته و المختلف فی اجتماعه یتمیز من بین أفراده آحاد من الصلحاء فطرتهم مستقیمه،و عقولهم سلیمه عن الأوهام و التهوسات و رذائل الصفات،فیهتدون باستقامه فطرتهم،و سلامه عقولهم إلی ما فیه صلاح الاجتماع،و سعاده الإنسان،فیضعون قوانین فیها مصلحه الناس، و عمران الدنیا و الآخره،فإن النبی هو الإنسان الصالح الذی له نبوغ اجتماعی.

قلت:کلا!و إنما هو تفسیر لا ینطبق علی حقیقه النبوه،و لا ما تستتبعه.

أما أولا:فلأن ذلک فرض افترضه بعض علماء الاجتماع ممن لا قدم له فی البحث الدینی،و الفحص عن حقائق المبدإ و المعاد.

فذکر أن النبوه نبوغ خاص اجتماعی استتبعته استقامه الفطره و سلامه العقل،

ص :۱۵۲

و هذا النبوغ یدعو إلی الفکر فی حال الاجتماع،و ما یصلح به هذا الاجتماع المختل، و ما یسعد به الإنسان الاجتماعی.

فهذا النابغه الاجتماعی هو النبی،و الفکر الصالح المترشح من قواه الفکریه هو الوحی،و القوانین التی یجعلها لصلاح الاجتماع هو الدین،و روحه الطاهر الذی یفیض هذه الأفکار إلی قواه الفکریه و لا یخون العالم الإنسانی باتباع الهوی هو الروح الأمین و هو جبرائیل،و الموحی الحقیقی هو الله سبحانه،و الکتاب الذی یتضمن أفکاره العالیه الطاهره هو الکتاب السماوی،و الملائکه هی القوی الطبیعیه أو الجهات الداعیه إلی الخیر،و الشیطان هی النفس الأماره بالسوء أو القوی أو الجهات الداعیه إلی الشر و الفساد،و علی هذا القیاس.

و هذا فرض فاسد،و قد مر فی البحث عن الإعجاز،إن النبوه بهذا المعنی لأن تسمی لعبه سیاسیه أولی بها من أن تسمی نبوه إلهیه.

و قد تقدم أن هذا الفکر الذی یسمی هؤلاء الباحثون نبوغه الخاص نبوه من خواص العقل العملی،الذی یمیز بین خیر الأفعال و شرها بالمصلحه و المفسده و هو أمر مشترک بین العقلاء من أفراد الإنسان و من هدایا الفطره المشترکه،و تقدم أیضا أن هذا العقل بعینه هو الداعی إلی الاختلاف،و إذا کان هذا شأنه لم یقدر من حیث هو کذلک علی رفع الاختلاف،و احتاج فیه إلی متمم یتمم أمره،و قد عرفت أنه یجب أن یکون هذا المتمم نوعا خاصا من الشعور یختص به بحسب الفعلیه بعض الآحاد من الإنسان و تهتدی به الفطره إلی سعاده الإنسان الحقیقیه فی معاشه و معاده.

و من هنا یظهر أن هذا الشعور من غیر سنخ الشعور الفکری،بمعنی أن ما یجده الإنسان من النتائج الفکریه من طریق مقدماتها العقلیه غیر ما یجده من طریق الشعور النبوی،و الطریق غیر الطریق.

و لا یشک الباحثون فی خواص النفس فی أن فی الإنسان شعورا نفسیا باطنیا، ربما یظهر فی بعض الآحاد من أفراده،یفتح له بابا إلی عالم وراء هذا العالم،و یعطیه عجائب من المعارف و المعلومات،وراء ما یناله العقل و الفکر،صرح به جمیع علماء النفس من قدمائنا و جمع من علماء النفس من أوروبا مثل جمز الإنجلیزی و غیره.

ص :۱۵۳

فقد تحصل أن باب الوحی النبوی غیر باب الفکر العقلی،و أن النبوه و کذا الشریعه و الدین و الکتاب و الملک و الشیطان لا ینطبق علیها ما اختلقوه من المعانی.

و أما ثانیا:فلأن المأثور من کلام هؤلاء الأنبیاء المدعین لمقام النبوه و الوحی مثل محمد ص و عیسی و موسی و إبراهیم و نوح«(ع)»و غیرهم-و بعضهم یصدق بعضا- و کذا الموجود من کتبهم کالقرآن،صریح فی خلاف هذا الذی فسروا به النبوه و الوحی و نزول الکتاب و الملک و غیر ذلک من الحقائق.فإن صریح الکتاب و السنه و ما نقل من الأنبیاء العظام(ع)أن هذه الحقائق و آثارها أمور خارجه عن سنخ الطبیعه،و نشأه الماده،و حکم الحس،بحیث لا یعد إرجاعها إلی الطبیعه و حکمها إلا تأویلا بما لا یقبله طبع الکلام،و لا یرتضیه ذوق التخاطب.

و قد تبین بما ذکرنا أن الأمر الذی یرفع فساد الاختلاف عن الاجتماع الإنسانی و هو الشعور الباطنی الذی یدرک صلاح الاجتماع أعنی القوه التی یمتاز بها النبی من غیره أمر وراء الشعور الفکری الذی یشترک فیه جمیع أفراد الإنسان.

فإن قلت:فعلی هذا یکون هذا الشعور الباطنی أمرا خارقا للعاده فإنه أمر لا یعرفه أفراد الإنسان من أنفسهم و إنما هو أمر یدعیه الشاذ النادر منهم،فکیف یمکن أن یسوق الجمیع إلی إصلاح شأنهم و یهدی النوع إلی سعادته الحقیقیه؟!و قد مر سابقا أن کل ما فرض هادیا للإنسان إلی سعادته و کماله النوعی وجب أن یهدیه بالارتباط و الاتحاد مع فطرته،لا بنحو الانضمام کانضمام الحجر الموضوع فی جنب الإنسان إلیه.

قلت:کون هذا الأمر خارقا للعاده مما لا ریب فیه،و کذا کونه أمرا من قبیل الإدراکات الباطنیه و نحو شعور مستور عن الحواس الظاهریه مما لا ریب فیه،لکن العقل لا یدفع الأمر الخارق للعاده و لا الأمر المستور عن الحواس الظاهره و إنما یدفع المحال،و للعقل طریق إلی تصدیق الأمور الخارقه للعاده المستوره عن الحواس الظاهره فإن له أن یستدل علی الشیء من طریق علله و هو الاستدلال اللمی،أو من لوازمه أو آثاره و هو الاستدلال الإنی فیثبت بذلک وجوده،و النبوه بالمعنی الذی ذکرنا یمکن أن یستدل علیها بأحد طریقین:فتاره من طریق آثاره و تبعاته و هو اشتمال الدین الذی

ص :۱۵۴

یأتی به النبی علی سعاده الإنسان فی دنیاه و آخرته،و تاره من جهه اللوازم و هو أن النبوه لما کانت أمرا خارقا للعاده فدعواها ممن یدعیها هی دعوی أن الذی وراء الطبیعه و هو إلهها الذی یهدیها إلی سعادتها و یهدی النوع الإنسانی منها إلی کماله و سعادته یتصرف فی بعض أفراد النوع تصرفا خارقا للعاده و هو التصرف بالوحی،و لو کان هذا التصرف الخارق للعاده جائزا جاز غیره من خوارق العاده،لأن حکم الأمثال فیما یجوز و فیما لا یجوز واحد،فلو کانت دعوی النبوه من النبی حقا و کان النبی واجدا لها لکان من الجائز أن یأتی بأمر آخر خارق للعاده مرتبطه بنبوته نحو ارتباط یوجب تصدیق العقل الشاک فی نبوه هذا المدعی للنبوه،و هذا الأمر الخارق للعاده هی الآیه المعجزه و قد تکلمنا فی الإعجاز فی تفسیر قوله تعالی: «وَ إِنْ کُنْتُمْ فِی رَیْبٍ مِمّٰا نَزَّلْنٰا عَلیٰ عَبْدِنٰا فَأْتُوا بِسُورَهٍ مِنْ مِثْلِهِ:» XالآیهXالبقره-۲۳٫

فإن قلت:هب أن هذا الاختلاف ارتفع بهذا الشعور الباطنی المسمی بوحی النبوه و أثبتها النبی بالإعجاز،و کان علی الناس أن یأخذوا بآثاره و هو الدین المشرع الذی جاء به النبی،لکن ما المؤمن عن الغلط؟و ما الذی یصون النبی عن الوقوع فی الخطإ فی تشریعه و هو إنسان طبعه طبع سائر الأفراد فی جواز الوقوع فی الخطإ.

و من المعلوم أن وقوع الخطإ فی هذه المرحله أعنی مرحله الدین و رفع الاختلاف عن الاجتماع یعادل نفس الاختلاف الاجتماعی فی سد طریق استکمال النوع الإنسانی، و إضلاله هذا النوع فی سیره إلی سعادته،فیعود المحذور من رأس!.

قلت:الأبحاث السابقه تکفی مئونه حل هذه العقده، فإن الذی ساق هذا النوع نحو هذه الفعلیه أعنی الأمر الروحی الذی یرفع الاختلاف إنما هو الناموس التکوینی الذی هو الإیصال التکوینی لکل نوع من الأنواع الوجودیه إلی کماله الوجودی و سعادته الحقیقیه،فإن السبب الذی أوجب وجود الإنسان فی الخارج وجودا حقیقیا کسائر الأنواع الخارجیه هو الذی یهدیه هدایه تکوینیه خارجیه إلی سعادته،و من المعلوم أن الأمور الخارجیه من حیث إنها خارجیه لا تعرضها الخطأ و الغلط،أعنی الوجود الخارجی لا یوجد فیه الخطأ و الغلط لوضوح أن ما فی الخارج هو ما فی الخارج!و إنما یعرض الخطأ و الغلط فی العلوم التصدیقیه و الأمور الفکریه من جهه تطبیقها علی الخارج فإن الصدق و الکذب من خواص القضایا،تعرضها من حیث

ص :۱۵۵

مطابقتها للخارج و عدمها،و إذا فرض أن الذی یهدی هذا النوع إلی سعادته و رفع اختلافه العارض علی اجتماعه هو الإیجاد و التکوین لزم أن لا یعرضه غلط و لا خطأ فی هدایته،و لا فی وسیله هدایته التی هی روح النبوه و شعور الوحی،فلا التکوین یغلط فی وضعه هذا الروح و الشعور فی وجود النبی،و لا هذا الشعور الذی وضعه یغلط فی تشخیصه مصالح النوع عن مفاسده و سعادته عن شقائه،و لو فرضنا له غلطا و خطأ فی أمره وجب أن یتدارکه بأمر آخر مصون عن الغلط و الخطإ،فمن الواجب أن یقف أمر التکوین علی صواب لا خطأ فیه و لا غلط.

فظهر:أن هذا الروح النبوی لا یحل محلا إلا بمصاحبه العصمه،و هی المصونیه عن الخطإ فی أمر الدین و الشریعه المشرعه،و هذه العصمه غیر العصمه عن المعصیه کما أشرنا إلیه سابقا،فإن هذه عصمه فی تلقی الوحی من الله سبحانه،و تلک عصمه فی مقام العمل و العبودیه،و هناک مرحله ثالثه من العصمه و هی العصمه فی تبلیغ الوحی، فإن کلتیهما واقعتان فی طریق سعاده الإنسان التکوینیه وقوعا تکوینیا،و لا خطأ و لا غلط فی التکوین.

و قد ظهر بما ذکرنا الجواب عن إشکال آخر فی المقام و هو: أنه لم لا یجوز أن یکون هذا الشعور الباطنی مثل الشعور الفطری المشترک أعنی الشعور الفکری فی نحو الوجود بأن یکون محکوما بحکم التغیر و التأثر؟فإن الشعور الفطری و إن کان أمرا غیر مادی،و من الأمور القائمه بالنفس المجرده عن الماده إلا أنه من جهه ارتباطه بالماده یقبل الشده و الضعف و البقاء و البطلان کما فی مورد الجنون و السفاهه و البلاهه و الغباوه و ضعف الشیب و سائر الآفات الوارده علی القوی المدرکه،فکذلک هذا الشعور الباطنی أمر متعلق بالبدن المادی نحوا من التعلق،و إن سلم أنه غیر مادی فی ذاته فیجب أن یکون حاله حال الشعور الفکری فی قبول التغیر و الفساد،و مع إمکان عروض التغیر و الفساد فیه یعود الإشکالات السابقه البته.

و الجواب:إنا بینا أن هذا السوق أعنی سوق النوع الإنسانی نحو سعادته الحقیقیه إنما یتحقق بید الصنع و الإیجاد الخارجی دون العقل الفکری،و لا معنی لتحقق الخطإ فی الوجود الخارجی.

ص :۱۵۶

و أما کون هذا الشعور الباطنی فی معرض التغیر و الفساد لکونه متعلقا نحو تعلق بالبدن فلا نسلم کون کل شعور متعلق بالبدن معرضا للتغیر و الفساد،و إنما القدر المسلم من ذلک هذا الشعور الفکری(و قد مر أن الشعور النبوی لیس من قبیل الشعور الفکری)و ذلک أن من الشعور شعور الإنسان بنفسه،و هو لا یقبل البطلان و الفساد و التغیر و الخطأ فإنه علم حضوری معلومه عین المعلوم الخارجی،و تتمه هذا الکلام موکول إلی محله.

فقد تبین مما مر أمور:أحدها:انسیاق الاجتماع الإنسانی إلی التمدن و الاختلاف.

ثانیها:أن هذا الاختلاف القاطع لطریق سعاده النوع لا یرتفع و لن یرتفع بما یضعه العقل الفکری من القوانین المقرره.

ثالثها:أن رافع هذا الاختلاف إنما هو الشعور النبوی الذی یوجده الله سبحانه فی بعض آحاد الإنسان لا غیر.

رابعها:أن سنخ هذا الشعور الباطنی الموجود فی الأنبیاء غیر سنخ الشعور الفکری المشترک بین العقلاء من أفراد الإنسان.

خامسها:أن هذا الشعور الباطنی لا یغلط فی إدراکه الاعتقادات و القوانین المصلحه لحال النوع الإنسانی فی سعادته الحقیقیه.

سادسها:أن هذه النتائج(و یهمنا من بینها الثلاثه الأخیره أعنی:لزوم بعثه الأنبیاء،و کون شعور الوحی غیر الشعور الفکری سنخا،و کون النبی معصوما غیر غالط فی تلقی الوحی)نتائج ینتجها الناموس العام المشاهد فی هذه العالم الطبیعی، و هو سیر کل واحد من الأنواع المشهوده فیه نحو سعادته بهدایه العلل الوجودیه التی جهزتها بوسائل السیر نحو سعادته و الوصول إلیها و التلبس بها،و الإنسان أحد هذه الأنواع،و هو مجهز بما یمکنه به أن یعتقد الاعتقاد الحق و یتلبس بالملکات الفاضله، و یعمل عملا صالحا فی مدینه صالحه فاضله،فلا بد أن یکون الوجود یهیئ له هذه السعاده یوما فی الخارج و یهدیه إلیه هدایه تکوینیه لیس فیها غلط و لا خطأ علی ما مر بیانه.

ص :۱۵۷

[سوره البقره (۲): آیه ۲۱۴]

اشاره

أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا اَلْجَنَّهَ وَ لَمّٰا یَأْتِکُمْ مَثَلُ اَلَّذِینَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِکُمْ مَسَّتْهُمُ اَلْبَأْسٰاءُ وَ اَلضَّرّٰاءُ وَ زُلْزِلُوا حَتّٰی یَقُولَ اَلرَّسُولُ وَ اَلَّذِینَ آمَنُوا مَعَهُ مَتیٰ نَصْرُ اَللّٰهِ أَلاٰ إِنَّ نَصْرَ اَللّٰهِ قَرِیبٌ (۲۱۴)

(بیان)

قد مر أن هذه الآیات آخذه من قوله تعالی: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِی السِّلْمِ کَافَّهً إلی آخر هذه الآیه،ذات سیاق واحد یربط بعضها ببعض.

قوله تعالی: أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّهَ ،تثبیت لما تدل علیه الآیات السابقه، و هو أن الدین نوع هدایه من الله سبحانه للناس إلی ما فیه سعادتهم فی الدنیا و الآخره، و نعمه حباهم الله بها،فمن الواجب أن یسلموا له و لا یتبعوا خطوات الشیطان،و لا یلقوا فیه الاختلاف،و لا یجعلوا الدواء داء،و لا یبدلوا نعمه الله سبحانه کفرا و نقمه من اتباع الهوی،و ابتغاء زخرف الدنیا و حطامها فیحل علیهم غضب من ربهم کما حل ببنی إسرائیل حیث بدلوا نعمه الله من بعد ما جاءتهم،فإن المحنه دائمه،و الفتنه قائمه،و لن ینال أحد من الناس سعاده الدین و قرب رب العالمین إلا بالثبات و التسلیم.

و فی الآیه التفات إلی خطاب المؤمنین بعد تنزیلهم فی الآیات السابقه منزله الغیبه، فإن أصل الخطاب کان معهم و وجه الکلام إلیهم فی قوله: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِی السِّلْمِ کَافَّهً ،و إنما عدل عن ذلک إلی غیره لعنایه کلامیه أوجبت ذلک،و بعد انقضاء الوطر عاد إلی خطابهم ثانیا…

و کلمه أم منقطعه تفید الإضراب،و المعنی علی ما قیل:بل أ حسبتم أن تدخلوا الجنه«إلخ»،و الخلاف فی أم المنقطعه معروف،و الحق أن أم لإفاده التردید،و أن الدلاله علی معنی الإضراب من حیث انطباق معنی الإضراب علی المورد،لا أنها دلاله وضعیه،فالمعنی فی المورد مثلا:هل انقطعتم بما أمرناکم من التسلیم بعد الإیمان و الثبات علی نعمه الدین،و الاتفاق و الاتحاد فیه أم لا بل حسبتم أن تدخلوا الجنه«إلخ».

قوله تعالی: وَ لَمّٰا یَأْتِکُمْ مَثَلُ الَّذِینَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِکُمْ ، المثل بکسر المیم فسکون

ص :۱۵۸

الثاء،و المثل بفتح المیم و الثاء کالشبه،و الشبه و المراد به ما یمثل الشیء و یحضره و یشخصه عند السامع،و منه المثل بفتحتین،و هو الجمله أو القصه التی تفید استحضار معنی مطلوب فی ذهن السامع بنحو الاستعاره التمثیلیه کما قال تعالی: «مَثَلُ الَّذِینَ حُمِّلُوا التَّوْرٰاهَ ثُمَّ لَمْ یَحْمِلُوهٰا کَمَثَلِ الْحِمٰارِ یَحْمِلُ أَسْفٰاراً:» الجمعه-۵،و منه أیضا المثل بمعنی الصفه کقوله تعالی: «انْظُرْ کَیْفَ ضَرَبُوا لَکَ الْأَمْثٰالَ:» الفرقان-۹،و إنما قالوا له (ص):مجنون و ساحر و کذاب و نحو ذلک،و حیث إنه تعالی یبین المثل الذی ذکره بقوله: مَسَّتْهُمُ الْبَأْسٰاءُ وَ الضَّرّٰاءُ إلخ فالمراد به المعنی الأول.

قوله تعالی: مَسَّتْهُمُ الْبَأْسٰاءُ وَ الضَّرّٰاءُ إلی آخره لما اشتد شوق المخاطب لیفهم تفصیل الإجمال الذی دل علیه بقوله: وَ لَمّٰا یَأْتِکُمْ مَثَلُ الَّذِینَ ،بین ذلک بقوله:

مَسَّتْهُمُ الْبَأْسٰاءُ وَ الضَّرّٰاءُ

و البأساء هو الشده المتوجهه إلی الإنسان فی خارج نفسه کالمال و الجاه و الأهل و الأمن الذی یحتاج إلیه فی حیاته،و الضراء هی الشده التی تصیب الإنسان فی نفسه کالجرح و القتل و المرض،و الزلزله و الزلزال معروف و أصله من زل بمعنی عثر،کررت اللفظه للدلاله علی التکرار کان الأرض مثلا تحدث لها بالزلزله عثره بعد عثره،و هو کصر و صرصر،و صل و صلصل،و کب و کبکب،و الزلزال فی الآیه کنایه عن الاضطراب و الإدهاش.

قوله تعالی: حَتّٰی یَقُولَ الرَّسُولُ وَ الَّذِینَ آمَنُوا مَعَهُ ،قرئ بنصب یقول،و الجمله علی هذا فی محل الغایه لما سبقها،و قرئ برفع یقول و الجمله علی هذا لحکایه الحال الماضیه، و المعنیان و إن کانا جمیعا صحیحین لکن الثانی أنسب للسیاق،فإن کون الجمله غایه یعلل بها قوله: وَ زُلْزِلُوا لا یناسب السیاق کل المناسبه.

قوله تعالی: مَتیٰ نَصْرُ اللّٰهِ ،الظاهر أنه مقول قول الرسول و الذین آمنوا معه جمیعا،و لا ضیر فی أن یتفوه الرسول بمثل هذا الکلام استدعاء و طلبا للنصر الذی وعد به الله سبحانه رسله و المؤمنین بهم کما قال تعالی: «وَ لَقَدْ سَبَقَتْ کَلِمَتُنٰا لِعِبٰادِنَا الْمُرْسَلِینَ إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنْصُورُونَ:» الصافات-۱۷۲،و قال تعالی: «کَتَبَ اللّٰهُ لَأَغْلِبَنَّ أَنَا وَ رُسُلِی:» المجادله-۲۱،و قد قال تعالی أیضا: «حَتّٰی إِذَا اسْتَیْأَسَ الرُّسُلُ وَ ظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ کُذِبُوا جٰاءَهُمْ نَصْرُنٰا:» یوسف-۱۱۰،و هو أشد لحنا من هذه الآیه.

ص :۱۵۹

و الظاهر أیضا أن قوله تعالی: أَلاٰ إِنَّ نَصْرَ اللّٰهِ قَرِیبٌ مقول له تعالی لا تتمه لقول الرسول و الذین آمنوا معه…

و الآیه(کما مرت إلیه الإشاره سابقا)تدل علی دوام أمر الابتلاء و الامتحان و جریانه فی هذه الأمه کما جری فی الأمم السابقه.

و تدل أیضا علی اتحاد الوصف و المثل بتکرر الحوادث الماضیه غابرا،و هو الذی یسمی بتکرر التاریخ و عوده.

[سوره البقره (۲): آیه ۲۱۵]

اشاره

یَسْئَلُونَکَ مٰا ذٰا یُنْفِقُونَ قُلْ مٰا أَنْفَقْتُمْ مِنْ خَیْرٍ فَلِلْوٰالِدَیْنِ وَ اَلْأَقْرَبِینَ وَ اَلْیَتٰامیٰ وَ اَلْمَسٰاکِینِ وَ اِبْنِ اَلسَّبِیلِ وَ مٰا تَفْعَلُوا مِنْ خَیْرٍ فَإِنَّ اَللّٰهَ بِهِ عَلِیمٌ (۲۱۵)

(بیان)

قوله تعالی: یَسْئَلُونَکَ مٰا ذٰا یُنْفِقُونَ،قُلْ:مٰا أَنْفَقْتُمْ مِنْ خَیْرٍ ،قالوا:إن الآیه واقعه علی أسلوب الحکمه،فإنهم إنما سألوا عن جنس ما ینفقون و نوعه،و کان هذا السؤال کاللغو لمکان ظهور ما یقع به الإنفاق و هو المال علی أقسامه،و کان الأحق بالسؤال إنما هو من ینفق له: صرف الجواب إلی التعرض بحاله و بیان أنواعه لیکون تنبیها لهم بحق السؤال.

و الذی ذکروه وجه بلیغ غیر أنهم ترکوا شیئا،و هو أن الآیه مع ذلک متعرضه لبیان جنس ما ینفقونه،فإنها تعرضت لذلک:أولا بقولها:من خیر،إجمالا،و ثانیا بقولها: وَ مٰا تَفْعَلُوا مِنْ خَیْرٍ فَإِنَّ اللّٰهَ بِهِ عَلِیمٌ ،ففی الآیه دلاله علی أن الذی ینفق به هو المال کائنا ما کان،من قلیل أو کثیر،و أن ذلک فعل خیر و الله به علیم،لکنهم کان علیهم أن یسألوا عمن ینفقون لهم و یعرفوه،و هم:الوالدان و الأقربون و الیتامی و المساکین و ابن السبیل.

و من غریب القول ما ذکره بعض المفسرین:أن المراد بما فی قوله تعالی: مٰا ذٰا

ص :۱۶۰

یُنْفِقُونَ

لیس هو السؤال عن الماهیه فإنه اصطلاح منطقی لا ینبغی أن ینزل علیه الکلام العربی و لا سیما أفصح الکلام و أبلغه،بل هو السؤال عن الکیفیه،و أنهم کیف ینفقونه،و فی أی موضع یضعونه،فأجیب بالصرف فی المذکورین فی الآیه،فالجواب مطابق للسؤال لا کما ذکره علماء البلاغه!.

و مثله و هو أغرب منه ما ذکره بعض آخر:أن السؤال و إن کان بلفظ ما إلا أن المقصود هو السؤال عن الکیفیه فإن من المعلوم أن الذی ینفق به هو المال،و إذا کان هذا معلوما لم یذهب إلیه الوهم،و تعین أن السؤال عن الکیفیه،نظیر قوله تعالی:

«قٰالُوا ادْعُ لَنٰا رَبَّکَ یُبَیِّنْ لَنٰا مٰا هِیَ إِنَّ الْبَقَرَ تَشٰابَهَ عَلَیْنٰا» :البقره-۷۰،فکان من المعلوم أن البقره بهیمه نشأتها و صفتها کذا و کذا،فلا وجه لحمل قوله:ما هی علی طلب الماهیه،فکان من المتعین أن یکون سؤالا عن الصفه التی بها تمتاز البقره من غیرها، و لذلک أجیب بالمطابقه بقوله تعالی: «إِنَّهٰا بَقَرَهٌ لاٰ ذَلُولٌ:» XالآیهXالبقره-۷۱٫

و قد اشتبه الأمر علی هؤلاء،فإن ما و إن لم تکن موضوعه فی اللغه لطلب الماهیه التی اصطلح علیها المنطق،و هی الحد المؤلف من الجنس و الفصل القریبین،لکنه لا یستلزم أن تکون حینئذ موضوعه للسؤال عن الکیفیه،حتی یصح لقائل أن یقول عند السؤال عن المستحقین للإنفاق:ما ذا أنفق:أی علی من أنفق؟فیجاب عنه بقوله:

فَلِلْوٰالِدَیْنِ وَ الْأَقْرَبِینَ

،فإن ذلک من أوضح اللحن.

بل ما موضوعه للسؤال عما یعرف الشیء سواء کان معرفا بالحد و الماهیه، أو معرفا بالخواص و الأوصاف،فهی أعم مما اصطلح علیه فی المنطق لا أنها مغایره له و موضوعه للسؤال عن کیفیه الشیء،و منه یعلم أن قوله تعالی: «یُبَیِّنْ لَنٰا مٰا هِیَ» و قوله تعالی:« إِنَّهٰا بَقَرَهٌ لاٰ ذَلُولٌ »،سؤال و جواب جاریان علی أصل اللغه،و هو السؤال عما یعرف الشیء و یخصه و الجواب بذلک.

و أما قول القائل:إن الماهیه لما کانت معلومه تعین حمل ما علی السؤال عن الکیفیه دون الماهیه فهو من أوضح الخطإ،فإن ذلک لا یوجب تغیر معنی الکلمه مما وضع له إلی غیره.

و یتلوهما فی الغرابه قول من یقول:إن السؤال کان عن الأمرین جمیعا:ما

ص :۱۶۱

ینفقون؟و أین ینفقون فذکر أحد السؤالین و حذف الآخر،و هو السؤال الثانی لدلاله الجواب علیه!و هو کما تری.

و کیف کان لا ینبغی الشک فی أن فی الآیه تحویلا ما للجواب إلی جواب آخر تنبیها علی أن الأحق هو السؤال عن من ینفق علیهم،و إلا فکون الإنفاق من الخیر و المال ظاهر،و التحول من معنی إلی آخر للتنبیه علی ما ینبغی التحول إلیه و الاشتغال به کثیر الورود فی القرآن،و هو من ألطف الصنائع المختصه به کقوله تعالی: «وَ مَثَلُ الَّذِینَ کَفَرُوا کَمَثَلِ الَّذِی یَنْعِقُ بِمٰا لاٰ یَسْمَعُ إِلاّٰ دُعٰاءً وَ نِدٰاءً:» البقره-۱۷۱ و قوله تعالی: «مَثَلُ مٰا یُنْفِقُونَ فِی هٰذِهِ الْحَیٰاهِ الدُّنْیٰا کَمَثَلِ رِیحٍ فِیهٰا صِرٌّ:» آل عمران-۱۱۷ و قوله تعالی: «مَثَلُ الَّذِینَ یُنْفِقُونَ أَمْوٰالَهُمْ فِی سَبِیلِ اللّٰهِ کَمَثَلِ حَبَّهٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنٰابِلَ:» البقره-۲۶۱،و قوله تعالی: «یَوْمَ لاٰ یَنْفَعُ مٰالٌ وَ لاٰ بَنُونَ إِلاّٰ مَنْ أَتَی اللّٰهَ بِقَلْبٍ سَلِیمٍ:» الشعراء-۸۹،و قوله تعالی: «قُلْ مٰا أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ مِنْ أَجْرٍ إِلاّٰ مَنْ شٰاءَ أَنْ یَتَّخِذَ إِلیٰ رَبِّهِ سَبِیلاً:» الفرقان-۵۷،و قوله تعالی: «سُبْحٰانَ اللّٰهِ عَمّٰا یَصِفُونَ إِلاّٰ عِبٰادَ اللّٰهِ الْمُخْلَصِینَ:» الصافات-۱۶۰،إلی غیر ذلک من کرائم الآیات.

قوله تعالی: وَ مٰا تَفْعَلُوا مِنْ خَیْرٍ فَإِنَّ اللّٰهَ بِهِ عَلِیمٌ ،فی تبدیل الإنفاق من فعل الخیر هاهنا کتبدیل المال من الخیر فی أول الآیه إیماء إلی أن الإنفاق و إن کان مندوبا إلیه من قلیل المال و کثیره،غیر أنه ینبغی أن یکون خیرا یتعلق به الرغبه و تقع علیه المحبه کما قال تعالی: «لَنْ تَنٰالُوا الْبِرَّ حَتّٰی تُنْفِقُوا مِمّٰا تُحِبُّونَ:» آل عمران-۹۲،و کما قال تعالی: «یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا أَنْفِقُوا مِنْ طَیِّبٰاتِ مٰا کَسَبْتُمْ وَ مِمّٰا أَخْرَجْنٰا لَکُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَ لاٰ تَیَمَّمُوا الْخَبِیثَ مِنْهُ تُنْفِقُونَ وَ لَسْتُمْ بِآخِذِیهِ إِلاّٰ أَنْ تُغْمِضُوا فِیهِ:» البقره-۲۶۷٫

و إیماء إلی أن الإنفاق ینبغی أن لا یکون علی نحو الشر کالإنفاق بالمن و الأذی کما قال تعالی: «ثُمَّ لاٰ یُتْبِعُونَ مٰا أَنْفَقُوا مَنًّا وَ لاٰ أَذیً:» البقره-۲۶۲، و قوله تعالی:

«وَ یَسْئَلُونَکَ مٰا ذٰا یُنْفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ:» البقره-۲۱۹٫

(بحث روائی)

فی الدر المنثور،عن ابن عباس قال”*: ما رأیت قوما کانوا خیرا من أصحاب محمد ما سألوه إلا عن ثلاث عشره مسأله حتی قبض،کلهن فی القرآن،منهن: یَسْئَلُونَکَ

ص :۱۶۲

عَنِ الْخَمْرِ وَ الْمَیْسِرِ ،و یَسْئَلُونَکَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرٰامِ ، وَ یَسْئَلُونَکَ عَنِ الْیَتٰامیٰ ، وَ یَسْئَلُونَکَ عَنِ الْمَحِیضِ ،و یَسْئَلُونَکَ عَنِ الْأَنْفٰالِ ،و یَسْئَلُونَکَ مٰا ذٰا یُنْفِقُونَ ،ما کانوا یسألون إلا عما کان ینفعهم.

فی المجمع،”: فی الآیه نزلت فی عمرو بن الجموح،و کان شیخا کبیرا ذا مال کثیر، فقال:یا رسول الله بما ذا أتصدق؟و علی من أتصدق؟فأنزل الله هذه الآیه”:

أقول:و رواه فی الدر المنثور،عن ابن المنذر عن ابن حیان ،و قد استضعفوا الروایه،و هی مع ذلک غیر منطبق علی الآیه حیث لم یوضع فی الآیه إلا السؤال عما یتصدق به دون من یتصدق علیه.

و نظیرها فی عدم الانطباق ما

رواه أیضا عن ابن جریر و ابن المنذر عن ابن جریح قال”: سأل المؤمنون رسول الله ص أین یضعون أموالهم؟فنزلت یَسْئَلُونَکَ مٰا ذٰا یُنْفِقُونَ قُلْ مٰا أَنْفَقْتُمْ مِنْ خَیْرٍ ،فذلک النفقه فی التطوع،و الزکاه سوی ذلک کله.

و نظیرها فی ذلک أیضا

ما رواه عن السدی،قال”*: یوم نزلت هذه الآیه لم یکن زکاه،و هی النفقه ینفقها الرجل علی أهله،و الصدقه یتصدق بها فنسختها الزکاه.

أقول:و لیست النسبه بین آیه الزکاه: «خُذْ مِنْ أَمْوٰالِهِمْ صَدَقَهً:» التوبه-۱۰۴، و بین هذه الآیه نسبه النسخ و هو ظاهر إلا أن یعنی بالنسخ معنی آخر.

Visits: 0